佛 陀 临 行 前 的 叮 咛（一）

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——《佛说八大人觉经》讲记

成峰 讲于苏州佛教居士林

（慈云居士记录整理）

《佛说八大人觉经》

后汉沙门安世高 译

    为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
    第一觉悟：世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。
    第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
    第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
    第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
    第五觉悟：愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
    第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
    第七觉悟：五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
    第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
    如此八事，乃是诸佛，菩萨大人，之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盘岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。



第一讲
一、开场白：听经的正确心态
    根据2010年苏州居士林讲经活动的安排，这一阶段由我和大家共同学习《佛说八大人觉经》。我们能够共同学习佛陀留下的宝贵资源，这是一种难得的因缘。
    两年前，我第一次到居士林来和大家一起学习。那时曾经和我们在一起的同修，可能有些已经离开了这个世间，还有的同修上了年纪，身体衰弱，无法再来此地。想到这些，会让我们感到因缘来之不易。
    今天是农历初一，来的人多，周围比较嘈杂。让我们把心安住下来，外界对我们的影响就会减少。
    在座的诸位，大多数人手上都已经拿到了经本。没有拿到的，也不要着急。这部经篇幅不长，我在讲的过程中会逐字逐句地讲，没有经本也可以听明白。
    当代印刷术发达，得到经本是一件很容易的事情。过去却不是这样，那时候想学习佛教的经典，就得自己动手抄，听一段抄一段，花费很多时间。但那样也有好处。那会让我们很用心，并且珍惜经典。
    我们听经，要珍惜经典、恭敬三宝。不要因为得到佛经太容易，就不知道感恩。
    由于传媒的发达，我们不但可以得到佛经，还可以通过互联网听到不同国家的法师讲经，内容非常多，即使我们从现在开始，别的什么都不干，只是听经，听一辈子也听不完。我们可以问一问自己：是否由于有这样的优越条件，就丧失了对法的恭敬？
    听讲经，如果没有正确的心态，你听了一天两天，甚至一年两年，你还是你，听还是听——佛法对你没有产生意义，没有改变你的生命。有些人听讲经，就像听评书一样，听个热闹而已。
    有时，在我讲完经之后问某位听众：“我们今天学习了什么？”他回答说：“法师，你刚才讲得很好，你的声音很好听。”显然，他听得很失败，我讲得也不够契机。
    大家究竟以什么样的心态来听经呢？是关注佛法本身，还是关注外在的声音？
    我们与这个世间发生关系，在于六根和六尘的接触。当我们的耳根和声音接触，马上判断出“好听”或“不好听”，接下去又喜欢好听的，不喜欢不好听的，也就是生起了贪爱和嗔恨，被外在的境界俘虏，陷入了轮回。
    做世间的事，产生这样的心态，是常见的现象；听闻佛法，也产生这样的心态，真的很可惜！这样，不是为了听经，而是为了满足自己的要求。
    你们能明白我的意思吗？明白的请举手。好，很多人都明白了。不明白的请举手。一直没举手的人，是半明白、半不明白吗？
    我跟觉智法师说，我来居士林讲经，感觉压力很大。不是怕我说不出来，而是怕你们听不懂。你们年纪大了，眼耳鼻舌身意六根已经衰朽，很多人听不见我在说什么，我讲了也是白讲啊。
    佛说，生老病死苦。老了是很苦的。看着你们的苍苍白发，我能感受到一点点你们的痛苦，我知道，我自己也同样会走到这一天。当我身体不舒服，躺在床上动弹不得的时候，当我听不清别人说话，别人因此嫌我烦的时候，我能深深地理解老人的心情。
    正因为如此，大家更应该有惭愧心，更应该好好学习。
    生命是无尽的。我们都会老，而且都会死。只要我们不解脱，还会再入轮回，继续生老病死的历程。一遍又一遍，无休无止。今天，我们抓紧时间学习，不算迟。但是我们一定要避免错误的心态。
    我会尽量用你们能接受的语言和方式来讲，请你们认真地听，努力地理解。否则，我们在这里济济一堂的意义并不大——我自言自语两小时，最后“愿以此功德，普及于一切”，可是有没有功德呢？几乎没有。
    功德从哪儿来？首先，我把我对佛法的理解告诉大家。第二，大家要听明白，如果不明白就说出来，我们共同探讨、解决。第三，听完之后，把学到的佛法在生活中运用。
    佛经就像一本地图——解脱的地图。阅读佛陀留给我们的解脱的方法，就是学习经典的目的。
    那边有一位老奶奶，已经到混沌世界去了。大家不要笑，这是菩萨在给我们示现，告诉我们不能昏沉。
    我看大家的精神面貌比刚才好多了。那么，请大家合掌，和我一起念诵开经发心偈：
    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
    诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

二、本经的重要性
    正式开讲之前，先讲一下我们选择学习这部经典的因缘。
    佛教典籍很多。念佛的人，有“净土五经”；修禅的人，有《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》；学华严的人，有《大方广佛华严经》……那么，我们今天为什么学习《八大人觉经》？
    我们的本师释迦牟尼佛从菩提树下正等正觉，一直到娑罗双树间示现涅槃，说法四十九年，谈经三百余本。那么，《八大人觉经》是他在什么时候讲的呢？
    是在他临终前。是他正要离开这个娑婆世界，和弟子们告别的时候，告诉大家的。这些内容记录下来，就是《八大人觉经》。这部经不长，只是几百个字，但含义十分丰富。
    一个人辛苦劳碌了一辈子，就要离开这个世间了，这时他给周围的人留下的话特别重要。
    这部经是佛陀临终的教诫，也就显得非常重要！
    当然，并不是说，佛陀平时的教诫就不重要了。而是，普通人对于死亡，往往是最放不下的。在佛陀的时代，那些还没有开悟和证果的佛弟子们，对于佛陀离开世间还没有办法接受，舍不得佛陀离开，觉得佛陀死了，他们就没有指望了。
    就像现在有些居士，尊重某位德高望重的出家人，经常去亲近他，嘴巴上说得挺好：“我们要跟师父一起解脱！我们要往生净土！”可是，有一天看到这位师父要往生了，就舍不得了：“师父别走啊，慈悲慈悲我们，再住世几年吧！”
    这是什么？这是贪著。你不是想用师父教你的办法解脱，你是喜欢那种依赖师父的感觉！
    这样的事情很多——在学佛的过程中，放下了对世间事业、家庭的贪爱，却生起了对法师的贪爱，对道场的贪爱，对道友的贪爱……这些都不好，都不究竟，依然在轮回里，依然在痛苦里。佛陀告诉我们：你若是有一种爱，你就有一个痛苦；你若是有十种爱，你就有十个痛苦。
    所以，佛陀在离开世间之前，特意告诉弟子们今后应该如何修学。用世间的语言来说，《八大人觉经》就是佛陀的遗言。佛陀以此督促后进的学人，包括今天乃至于未来所有的四众弟子，让我们以此作为修学的标准。
    不听佛陀的遗教，解脱就没门了！
    佛陀要求我们经常读诵这部经。“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉”。我们作为佛弟子，不是今天把这部经念一遍就行了。我们要每天都读，因为这是佛陀让我们读的。

三、解释经题：成佛的八项原则
    我们从经题开始讲。《佛说八大人觉经》，这部经讲的是佛陀演说八种“大人的觉悟”。
    “佛说”——佛陀所说。
    “八”——八种。
    “大人”——既不是相对于儿童的成年人，也不是相对于平民的达官显贵，而是相对于凡夫的圣者。
    “觉”——觉悟。
    “经”——经典。
    经题告诉我们，作为一位圣者，应该觉悟到八点。我们今天学习这八点，就是向圣人看齐。我们学习的是如何成佛的八项基本原则。
转自:http://blog.sina.com.cn/s/blog_5d0939490100l44h.html

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四、本经译者：从王族里走出的沙门

    本经的译者为“后汉沙门安世高”。后汉，即东汉，汉朝的后一阶段。至今，这部经典翻译到中国已有两千年的历史。安世高是东汉时期的大德，名叫安清，字世高，他出家前是亚洲的一个古国——安息国的王子。

    佛经最初流传到汉地，是汉明帝排遣使臣出使天竺带回来的，史称“白马驮经”，但那时候的经典我们现在已经看不到了。我们能看到的比较早期的经典，就是安世高翻译的。

    现在我们来看看“沙门”这个词。沙门，梵文音译，中文意译为“勤息”，意为“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。

    “勤修戒定慧”与“息灭贪嗔痴”并不是两个方面的事情。实际上，修行的“勤”与烦恼的“息”是一回事。当然，修行需要过程，不能一步到位。然而，当我们全身心地修行戒定慧的时候，烦恼也就息灭了。当下我们就可以体验一下。大家合掌，跟我一起念三声弥陀圣号，要全身贯注！

    阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！

    念诵这三声佛号的时候，你们的心里有没有烦恼？

    （听众：“没有！”）

    是啊！换言之，当我们内心有烦恼的时候，是没有戒定慧的。

    经常有居士对我说：“法师啊，我心里的烦恼多得不得了，妄想多得不得了……”

    在座的诸位，你们有没有烦恼？

    （听众：“有！”）

    有没有妄想？

    （听众：“有！”）

    有没有戒定慧？有戒定慧的请举手。没有人举手？你们麻烦了，没办法解脱了。这可不是我吓唬你们。你们一点戒定慧都没有，怎么解脱呢？

    （听众：“阿弥陀佛！”）

    依靠阿弥陀佛解脱？如果可以完全依靠阿弥陀佛解脱的话，他早就把我们都带走了。我们是不是要问一问他？“阿弥陀佛！您老人家成佛已经十劫了，还让我们在这里受苦受难，难道您不慈悲吗？”

    不能什么都让佛菩萨给我们包办啊！我们要自己学、自己修。否则临终的时候我们会走得很惨，反而还抱怨佛菩萨不帮助我们，丧失对佛法的信心。

    你们刚才撒了谎。你们怎么可能一点戒定慧都没有？刚才念佛的时候烦恼息灭，那就是修定的力量，定力使我们没有妄想。说话要诚实。承认自己有烦恼，但是也有觉悟。

    大家见过天平吧？我们都像天平，一边是烦恼，一边是自在。烦恼重的时候，自在就没有了。这时候，我们再去关注烦恼、加重烦恼，给烦恼这一边加压，“哎呀，我妄想多！”这样行不行？

    （听众：“不行！”）

    关注哪一边？关注戒定慧那一边。念佛就是一个很好的方法。一念佛，烦恼的一边就轻了。

    听我上课，不太容易偷懒。因为我会随时提问。你们要保持高度的正念，不然跟不上节奏，学不到东西。我在派送心灵的大礼包，你们有没有收到？别让这些礼包溜走！

    安世高是一位了不起的祖师，既是译经的大师，也是禅修的大师，生死自在。关于他的死，有一个有趣的故事：一天，安世高上街之前，告诉弟子自己不会回来了。弟子问他到那里去，他说要去了一个缘，偿还过去生欠下的命债。

    偿还命债是不容易的，我们在过去生中肯定都伤害过别人，但我们敢不敢去偿命啊？安世高此去，却是心无挂碍的。他就有这样的气魄，随时随处都可以死。

    我们为什么想去西方极乐世界？因为我们觉得这个世界太苦。如果我们在这个世界非常自在，也就无所谓走不走了。

    我们都有往生西方的目标，但我们现在对于是否能够往生西方没有把握。死亡会不会对我们说：“你准备好了我再来，没准备好我就不来。”不会的。它真来了，你怎么办？

    （听众：“那么最好能快点死。也不要去阎罗王那里。”）

    这位老菩萨表示了一种很淳朴的想法：第一，死的时候不受折磨。第二，至少别下地狱。

    你们都有这样的想法吧？我也有。

    （听众：“我希望活得健康，死得痛快。”）

    那么，为什么产生这样的想法？

    我们要分析透彻，才会安心。心不安，就无法好好念佛。站在哈哈镜跟前看自己，看到的是变形的人；带着烦恼的心念佛，念出来的很多都是烦恼。

    第一个原因：担心自己临终时很痛苦，而且给亲人带来烦恼。第二个原因：看到很多人在临终时都出现了这种令人担心的情况。第三个原因：我们每个生命都是趋吉避凶的。我们愿意得到快乐，不愿意接受痛苦。第四个原因：我们希望学佛之后，树立了人生的目标，可以避免不好的结果。

    这就说明了一个问题——我们的目标和我们的当下存在差距。

    我们现在还不能做到生死无惧。

    如果再过五分钟就要走，有五分钟的时间准备，你在五分钟内考虑出来的事情，用五天都办不完。如果给你五天时间准备，你想出来的事情五年都完成不了。

    为什么？因为你根本不想死。

    不想死，因为怕死。怕死，因为不了解死。我们不了解死亡之后会发生什么，所以忐忑不安。一旦了解，就不怕了。

    我们谁也不怕睡眠。今天晚上睡下去，没有丝毫畏惧，因为我们有经验：明天早晨还能起来。我们把这口气吐出去，同样没有丝毫畏惧，因为我们有经验：接下去还能吸回来。可是，对于死亡我们很害怕：死了之后是不是就没有了？或是死了之后会陷入轮回？要是阿弥陀佛不来怎么办？

    如何解决这个问题？是闭上眼睛，迷迷糊糊地混日子？还是勇敢地面对问题？

    （听众：“我们念佛吧！”）

    好，我们试试看。大家合掌，起腔，念佛，看看会不会好一点。

    南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！……（集体念佛五分钟。）

    感受一下，现在你们的心情怎么样？跟刚才有什么区别？

    （听众：“比刚才放松了。”）

    从这样的对比中，我们可以发现：如果我们在一种相对安心的状态中面对死亡，就会好得多。我们越惧怕未来，越担心未来，就会让烦恼越来越多。即使没有生病，每天都生活在焦虑之中，怎么会过得好呢？

    刚才我们说要勤修戒定慧。如果你一天到晚总是想着：“唉，我要是生病了，自己就会受折磨，儿女也要跟着受罪……”这就叫“勤修贪嗔痴，息灭戒定慧”！当我们把心念关注到念佛、诵经、礼拜上面，担心、烦恼、恐怖、颠倒则会大为减弱。这是心的特征——有了戒定慧，就没有了贪嗔痴；有了贪嗔痴，就不会有戒定慧。

    有人：“法师，那我真的生病了怎么办？”

    怎么办？把未来的事情放在未来处理。把过去的事情让过去消化。我们活在当下。

    让我们感受当下。你感受到什么？

    （听众：“安定。”）

    你想到了什么？

    （听众：“阿弥陀佛。”）

    好。我们随时随地都要问自己：“现在我在哪里？我的行为如何？我想到了什么？”特别是感觉到身体不舒服、心里不舒服的时候，要这样问自己。你一问，就好办了，问题就解决了。

    我们经常被烦恼牵着鼻子走，不知道要到哪里去。那是到轮回里去，到阎罗王那儿去。关于阎罗王，不是等到死后才可能见到他的。阎罗王现在就在。你一烦恼，就跟阎罗王见面了；你一发火，就跟阎罗王握手了；你一痛苦，就是给阎罗王写申请书了，要求他给你盖章。你自己办了这样的签证，结果肯定要到地狱里去报道的。

    我们要去极乐世界，就要从现在开始培养资粮，从现在开始递交相关的申请，而不是等到临终的时候再办。

    借着安世高大师的生死无惧，我们知道自己还是业障凡夫。正如善导大师所说，“现是罪恶生死凡夫”，“旷劫以来常没常流转”。虽然如此，但我们已经不愿意做凡夫了。所以我们学习佛法，改变自己的身份，目的在于成圣成贤。

    安世高大师的死亡是横死——被人误杀。可是他无所谓。一位圣者，怎么死都不要紧，他是自在的。因为他了解死亡只是生命的一个片段。就像我们了解这堂课结束之后就要去斋堂吃饭一样。你怕不怕吃饭啊？不怕，因为你能控制，你能驾驭。圣者舍弃这个生命，如同换了一件衣服；我们面临死亡，却像扒掉一层皮，甚至是割肉。

    禅宗有一个公案：“沩山水牯牛”。

    禅宗“一花五叶”，在汉地分为五宗，其中一宗是“沩仰宗”，包括两个支派，沩山和仰山。沩山在今天的湖南，唐朝时出过一位开悟的高僧——沩山禅师。他临终时，弟子们问他将来去往何处，想知道他的境界。沩山禅师知道弟子们的惶恐不安，如同佛陀知道弟子们临终前的需要。

    沩山禅师告诉大家，要到山下做一头水牛。

    你们在摸头了。有人在想：“糟糕！老和尚修行了一辈子，怎么要入恶道！可惜啊！这不是白修了吗？”

    错了。你们不了解。老和尚的意思是说——不要管我做什么，我不求解脱，我还要来做牛做马度众生。

    人家有把握，人家做牛不是来受报的。菩萨可以示现各种境界，做牛也是牛菩萨！

    所以，不要轻视众生。看见异类不要杀。也不要轻视别人。

    我们有时候说：“这个人不行啊！”连牛都不要轻视，更何况普通人呢？

    刚才说过了，圣者的死亡如同更换衣服。我们死亡也是要换衣服，但我们都想换件好衣服。今生披了人皮，来生总不愿意再披兽皮，能成为天人更好，最好是到极乐世界，色身庄严得像佛一样。这样的愿望，靠谁来实现呢？靠阿弥陀佛来实现吗？

    （听众：“靠我们自己！”）

    对。靠我们忆佛念佛、与佛相应来实现。



    回向：

    愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国！

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各位居士：

下午好！

我们一起继续学习《佛说八大人觉经》。这次讲经为时不长，总共八小时。如果只是介绍这部经的字面意思，用十分钟就可以了；可是详细地讲，几天也讲不完。因为经中的法义与我们的生活紧密相连，是我们每天都要用来对照的镜子。如果我们没有把握经文的含义，就没有学会这种看待世界的方法，也没有办法用其中的观点来指导我们的修行。

    我们的眼睛不是我们的，耳朵也不是我们的，鼻子也不是我们的。为什么呢？因为我们的眼睛、耳朵、鼻子会跟着别人跑。这是我们的习惯，但我们要把这种习惯调整过来。你关注别人再多，也不能了解你自己。不了解自己，却整天多管闲事，就会很难受。

    这部经名叫《佛说八大人觉经》，就是让我们在人生中增加一些觉悟。多一些觉悟，戒定慧增上，也就少了许多不安和焦虑。



一、宝贵的精神财富

    请大家打开经本，我们一起念诵经文的第一段：

    “为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉”。

    这部经是为谁说的呢？当机的对象是“佛弟子”。

    在这部经中，我们没有看到在很多经典中可以看到的开头：“如是我闻，一时佛在……”这是因为在佛经的结集和整理中，大家用的方法并非完全相同。

    佛弟子分为四众：出家男众、出家女众、在家男众、在家女众。

    我们坐在这里听这部经，要知道这部经就是释迦牟尼佛为我们说的。既然你是佛弟子，这部经就是佛为你说的。尽管今生我们没有见过佛陀，但佛陀给我们留下了宝贵的遗产，这是我们每一个佛弟子都能拥有的精神财富。



    （一）与八大人觉相应

    经文告诫我们，我们作为佛弟子，要做到“常于昼夜，至心诵念八大人觉”。

    “常”，意为恒常。恒常的含义是尽形寿，从现在乃至未来，无论是在白天，还是在夜晚，都要能够诵念八大人觉。

    这里的“诵念”，首先是把文字读懂，这是最基本的条件。仅仅做到这一点是不够的。

    诵，是口读；念，是心念，更是观念。有的念佛人，嘴上念着“阿弥陀佛”，心里却想着烦恼。同样，如果我们嘴上念着《八大人觉经》，心理还打着妄想，意义不大。我们要通过改变观念，与八大人觉相应，才能成为有觉悟的“大人”。



   （二）圣者调心不调境

    “大人”说起来容易，做到却并不容易。

    在世间，作为一个成年人，代表着成熟，能承担各方面的事情。作为学佛的人，要成为“大人”，心要安定。不能外面响一声，你的心就跟着跑了。所谓“大人”，心量要大，包容一切，无论外面有什么样的境界，没关系，它是它，你是你。

    心量一小，你就粘到境界上去了。刚才窗外飞来一只蜜蜂，有些人的心就跟着它跑了，怎么心里连一只蜜蜂也装不下啊？过一会儿要是再来一只蜈蚣，你再跟着蜈蚣走。又来一只蚊子，你又跟着蚊子走。你的心整天就是不由自主地被带着乱走。别人骂你一句，你就被这句骂带走了。别人恭维你一句，你欢喜得不得了，又跟着恭维走了。那你就不是“大人”了，而是傀儡了，因为你被烦恼所左右。

    作为佛弟子，我们要觉悟。我们要明明了了。

   宋代有一位大德——大珠慧海禅师，讲过这样的开示：“圣者调心不调境，愚者调境不调心。”一个愚痴的人，只知道调节外在的环境，希望环境适应他，于是他就很痛苦，他就不自在。

    比如，我们找到一份工作。过了几天觉得不合适，工资不够高。然后，我们又换了一份工资比较高的工作。过了几天，还是觉得不行，因为人际关系不好处理。于是，再次换了一份工作。过了几天，觉得还是不行，领导不重视我，不提拔我。再找一份领导能够重视自己的工作……大家看，于是我们这辈子总是活在对外界的要求和依赖当中，不停地转换环境，却从来没想过要改变自己的观念。

    这样下去，结果只是一个字——苦。因为，做这些事情都是在种苦因。

    可是，很多人觉得这么做还不错：“既然大家都在这么做，那我也这么做。”



    （三）检验学佛的效果

    有的佛弟子学佛多年，若是问他觉得怎么样，其实他感觉很不好，于是他回答：“惭愧，惭愧，我学得不好。”这是一句真话。没有几个人敢说：“我学佛，越学越欢喜！”

    有人自言“学佛学得不好”，是一种谦虚；可有人的确是“不学不苦，越学越苦”。

    在座的诸位怎么样，我不太清楚。在其他道场，我和居士们的交流比较多，所以我知道他们的生活质量和状况。

    先不说别人，说我自己。我学佛已近二十年了。二十年前，我还是个小伙子的时候，就开始学佛了。——大家不要说话，心不要跑掉，“师父到底多大？”别管那么多！我们关注佛法。

    多年学佛，学得怎么样，我们要给自己算算账。如果今天不把账算好，再过二十年，还是一笔糊涂账，没有觉悟，而是不觉，迷惑，无明与错误。

    学佛是可是看出效果来的。晚上临睡觉前，尝试问自己几个问题，你就可以知道一天之中你修行得怎么样。

    你可以问自己——

    “我今天对谁还有抱怨？”

    “我今天对自己有没有悔恨？”

    “和昨天相比，我的身心有没有得到一些自在？”

    如果你的答案是：“我今天抱怨张三、李四、王五……而且对自己也有抱怨，总体感觉比昨天更烦恼了。”那你今天的修行就有问题。

    怎么办？不要把问题带到睡眠中。把它放下。忏悔，念佛，回向。

    每天，若都能做到不把问题和烦恼带到睡眠里，更不要带到第二天，可以保证你不会堕落恶趣；每天，若都积累很多抱怨和烦恼，那你肯定不能解脱。

    经常有居士问我：“师父，你看我能不能解脱？”

    实际上，你能不能解脱，要问你自己。老师只是一面镜子，你们要通过这面镜子看到自己的不足。脸颊上有黑斑，把黑斑擦掉；鼻子上有白点，把白点擦掉。把老师讲的方法带回去用，才能觉悟。



   （四）把心带到当下

    说到觉悟，有很多人整天迷迷糊糊地过活，从年初一迷糊到年三十。到了除夕夜，到寺院见到我，对我说：“师父，我这一年白活了！”

    我说：“那你怎么办呢？”

    “明年我一定要好好活。”

    “可是明年还没有来？为什么你现在不开始清醒地活！”

    一个人总是把希望放在未来，于是他的幸福永远都在未来。因为他没有活在现在，这叫魂不守舍。

    以你们现在来说，若坐在这里心中却盘算着结束之后回家煮饭等事情，那么你的心就不在这里了。无论做什么事，心不在焉都没有用处。我们马上就要公布一个天大的秘密，假如你的心不在这儿，你就空手而回。

    这可不是一般的秘密啊！体育彩票的中奖号码是个秘密，你知道了，中了五百万或者一千万，总有一天还会用完；可是，你掌握了解脱痛苦的方法，生生世世都会受用不尽！

    所以，诸佛如来都尊重佛法。哪怕只是为了半个蕴涵佛法的偈子，佛陀都可以舍弃生命。这一点，你们做得到吗？！

   有的人或许在想：“我才不呢。付出两个小时听讲就不错了，怎能舍弃生命？”有的人会说：“哎呀，不是我不愿意，而是我家里还有儿子，还有丈夫，还有老人，他们需要我照顾！”

    其实就是你不愿意，却偏要找点理由？



    （五）期待是一种贪

    当然，我不要你们的命，放心吧。我什么都不要，一无所求。

    因为有求必有苦——对别人有任何一点要求，我们都会痛苦。所以，即便我们在向别人介绍佛法的时候，在利益众生的时候，在行菩萨行的时候，千万不要有任何期待。不要希望得到什么，不要希望别人一定理解，尽力就好。

    今天，我在这里讲，你们理解了，是善缘成就。若你们不理解，是我智慧不够，我回去再认真学习。你们是你们，我是我。

    有人说：“这么绝情啊？”就是这样的，我和你有什么关系？如果我期待你怎样，那就是一种贪。我们学佛的人，要杜绝这种东西。无论是法师和信众之间，还是道友和道友之间，或是自己和亲人之间，都要远离这些烦恼。

    你们明白吗？不明白？“师父，太不讲感情了吧！”有感情就有轮回。你要轮回吗？

    要轮回的举手。没有人举。要解脱的举手。好，手放下。还有一部分人，不知道要轮回还是要解脱，徘徊在”阴阳”两界。好吧，这也可以。世间有不少学佛人都这样，修也修不上去，不信又不行，求生不得求死不能，苦啊！就在这里堵住了，不进不退。那么好好听经吧，或许会对你们有帮助。

    如果我们不了解佛陀留下的教言，连怎么去做都不知道，没有参考标准，可能自我感觉还挺良好。

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二、第一觉悟：世间无常觉

    我们一起念诵：“第一觉悟：世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。”

    在这部经里，佛陀介绍了我们要觉悟的八个方面，第一就是“世间无常觉”，这是佛教的重要思想之一。



    （一）只有变化是不变的

    大家平时也会谈到无常，一般是感叹人生的衰老、生命的痛苦。

    无常到底在哪里？无常就在当下。

    在无常的同时，还有一个常。什么是常？无常是常。无常是永恒的。世间的一切随时随地都会变化，只有变化是不变的。对于变化的当下，我们如果能够随时随地面对和接纳，我们就不会有贪和嗔。

    一年四季在变化；人要长大、变老；身体会由好变坏、由坏变好……一切都是各种条件的组成，一切都会发生变化。对喜欢的东西，我们往往会希望它越变越好，这是贪。比如夫妻之间的感情，你舍不得我，我舍不得你。对不喜欢的东西，我们希望它离得越远越好，这是嗔。在每一个贪和每一个嗔里，我们浑浑噩噩地沉溺着，不了解，这是痴。

    佛陀说“第一觉悟：世间无常”，世间包括两个方面。

    第一，器世间——物质的世间。包括所有的物质，山河大地等等。

    第二，有情世间。包括我们的身体和心念。我们的思想，每一个念头，都是刹那变化的，就像流水一样，一刻都不休息。有人说：“我的心在很稳定的状态中，一直安住于佛号。”但是，第二句佛号与第一句佛号已经不一样了。

    无常是这个世界的本质。



    （二）国土危脆

    世间无常，包括“国土危脆”。这反映了我们生活的空间很脆弱。

    我们生活在地球上，这是宇宙间的一颗星星。这颗星星上每时每刻都在爆发各种自然灾害。有时候，我们似乎觉得脚下踩着的大地非常牢靠和坚实，但并不一定如此。我们经常可以看到和听到周围发生灾难。一场毁灭性的地震，可以让数以十万计的生命离开我们。一场旱灾可以让很多家畜活活渴死。

    我能感受到，听了这些，你们的心里有一些不舒适。为什么难受呢？因为心里有一种不安全感，有一种“兔死狐悲”的感觉。别人死了，我自己也不知道什么时候就会往生。生命如此脆弱，我却无能为力。



    1、躲避灾难的房子

    前一段时间，市面上在放一部关于地球毁灭的幻想片，《2012》。影片中，在一场巨大的灾难面前，80%的人都离开了这个世间，只有少数人买到了特殊的船票，躲过了灾难。大家不要觉得好笑。在现实中，美国已经开始建造一种地下房子了，有些人花很高的价钱买这样的房子，希望以此躲避灾难。

    你们有点恐慌吗？“师父，你是不是要推销房子啊？”

    我的确是来推销房子的，但我推销的这种房子不要钱！

    世间人很愚痴，不要钱的东西他们通常不敢要，即使要钱要少了，他们都不太相信这东西有效果。可是实际上，要不要钱真的不要紧。关键在于你是否知道这房子在哪里。

    这房子在哪里？在佛经里。

    如果2012年真的会有灾难，我建议大家读《无量寿经》。在《无量寿经》的下卷里给每人都提供了一间房子，看你们愿不愿意去住。

    释迦牟尼佛在《无量寿经》中告诉我们，娑婆世界五恶、五痛、五烧。凡夫造作五恶，因此感召到痛苦的果报，就像火烧火燎一样。但是如果能够发奋修行，改恶向善，在这个世界修行一天一夜，超过在极乐世界修行一百年。

    不要担心将来去哪里。经文中说“假使三千大千世界满中大火”，我们念佛也能解脱。这不就是房子吗？



    2、山不转水转

    看到国土危脆，我们是无动于衷、埋头造业呢，还是在变化中积极把握善的因缘，往解脱的方向去改变呢？

    无常是一种道理。因为无常，我们会从孩子变成老人，我们拥有的可能会失去。但是不要忘记，因为无常，没有的也可能会得到啊！中国有一句老话，“山不转水转”。

    所以，不要觉得自己不行。没有什么是永恒的，任何能力都可以通过学习和锻炼逐渐获得。不要轻视自己，也不要轻视别人，这一点非常重要。



    （三）四大苦空



    接下来经文中说“四大苦空，五阴无我”，这句话说的对象是谁呢？就是我们。

    这里的“四大”是指地、水、火、风，即构成人体色身的四项基本元素。地大代表坚硬，比如骨骼、皮肤、肌肉等。水大代表液体，比如血液、唾液、尿液、精液、鼻涕等。火大代表温度，表现为体温。风大代表流动，表现为呼吸。

    色身的本质是苦与空。

    苦，在梵文中的基本含义是逼迫。我们的身体会被无常逼迫，被生老病死吞噬。

    我们总是在身心不舒服的时候才说“苦”，那其实只是遇到问题时的难受。不是生了病才苦，不是问题无法解决才苦。苦是随时随地都有被逼迫的感觉，就像我们一想到死，就感受到压力。想要的往往没有，不想要的往往就有，这也是逼迫。



    1、一个故事

    关于苦，佛陀在经典中有一个譬喻：

    一个密封的篮子里装着四条毒蛇。有一个人非常聪明，希望能够了脱生死。他被安排做一件事情——照料篮子里的毒蛇，要定时把毒蛇放出来，喂养、清洗，如果照顾不周，就会被毒蛇咬死。这个人一听，这个任务太难了，吓得拔腿就逃。刚跑出门，就遇到五个强盗，这五人拿着刀要来砍他。他跑上另一条道路，巷子里却又出现了六个贼，逼近他的身边。他担心房屋和街道里还隐藏着敌人，赶紧跑向空旷的地方，来到一个破败的村庄，周围只有一些残垣断壁。有人告诉他，这里也并不安全，让他赶紧离开。他只好气喘吁吁地继续跑。跑着跑着，面前出现一条水流湍急的大河，阻住了去路。河对面非常美丽，有花园、果树、草地，看上去那么安乐，那么清凉。然而河上既没有桥也没有船。他找到一些木头和草，设法扎成一个筏子，好不容易来到了彼岸。

    你们说，这个故事是什么意思？这是一个恐怖片吗？不是的，这讲的就是我们自己！我们每一个人都是这个故事里的聪明人。

    真正理解了这个故事，我们就会到达极乐世界。故事里的彼岸代表极乐净土。



    2、故事含义

    篮子代表我们的色身，四条毒蛇就是四大。我们需要照顾这个色身，给它吃饭、洗澡、穿衣服……它们还时不时咬我们一口，让我们身心不舒服。四大违和，会让我们生病乃至死亡。如果我们不理解这一点，就会每天积极地喂养这些毒蛇，把它们喂得胖胖的，它们天天咬你，你还非常在意它们。

    五个强盗是五蕴——色受想行识。这些就是我们的敌人，害我们不浅。

    六个贼是眼耳鼻舌身意。这六个贼遇到外在的色声香味触法，就把自家的宝藏都偷走了。因此，当我们东张西望的时候，有些老和尚就会这样教育我们：“看什么看？哪一个东西是你的？”一看一听，眼睛耳朵就把我们的注意力带走了，我们就不关注戒定慧了。

    有人赞叹：“出家师父有威仪，他们不到处看。”他们为什么不到处看呢？因为他们在守护家财！

    还有人请我看手相，“师父，你看我的手，看我能不能发财？”我不看你的手，我看你的眼睛。看你是不是乱看乱听，就能判断出你能不能发财。儒家讲：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这是有道理的。

    那条水流湍急、暗礁遍布的河流，代表欲流、有流、见流、无明流。这几个名相好像把你们弄晕了。那你们就简单地记住一句话吧：这就是爱河！



    3、爱欲之河

    只要你有欲望，你就在生死的此岸。我们要跨过欲望与无明的河流，到达光明的彼岸。

    世间人喜欢爱欲。结婚了，写一句话表示庆贺：“共浴爱河”。他们以为爱欲就是舒服。其实这句话背后的意思是：“共同轮回”。

    想要解脱的人，以前在爱河里沐浴过，不要紧，到此为止就好了。对于想要继续沐浴的人，我们也不要干涉他们，让他们接着洗吧。他们被冲到生死苦海当中，不是我们管得了的。

    我们一共有几种爱，知道吗？

    佛陀说，三界有三种爱。欲界的爱，色界的爱，无色界的爱。

    现在我们生活在欲界。欲界的爱是一种需要。我需要你，所以我爱你。“我爱你！”这是因为我需要你。

    你们笑了。你们笑谁？你们为什么笑？你们觉得我讲得对吗？

    （听众：“对！”）

    那么你们还需要吗？或许你们正在需要？

    非常感谢你们。你们在座的大多数都是老人，走过很长的人生历程，我和你们一起分享佛法，你们比较容易理解。我对年轻人讲这些内容的时候，他们也会笑，但笑完了依然要去共浴爱河，因为爱河对他们来说太有吸引力了。而你们体验过更多生命的痛苦，更了解其中的滋味。你们了解，然后你们就会做出选择，选择那些对你们真正有利益的事情。



    4、使用工具

    最后那个人是怎么到达彼岸的呢？他使用了工具——筏子。同样，我们要越过生死之河、轮回之河，也要有工具。佛陀告诉我们要使用什么样的工具。

    此岸多恐怖；彼岸清凉安乐，代表究竟涅槃。过河的筏子就是八正道。没有八正道，我们到不了彼岸。

    八正道中，第一是正见——对于宇宙人生的正确看法。八正道的正见，也就是我们正在学习的八大人觉。



    回向：

    愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。

    若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国！

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《八大人觉经》讲记

第三讲

    今天是周末，世间人可能会利用这个假期在家里休息，或和亲朋好友一起交流放松。我们学佛人来到此地一起闻思法义，也是为了一种休息——让我们的心休息。

    在昨天的讲座中，阐释了这部经的中心思想和重要意义。我们要谨记佛陀的教诲——不是偶尔把这部经念诵一下，而是要不间断地把心安住在觉悟中。我们可以问问自己：“我当下的心是不是在觉悟的状态？”



一、无常的作用

昨天，我们讲到了第一觉悟：世间无常觉。

我们要觉悟到世间的无常，这包括自己的身心在内。色身是无常的，心理也是无常的。我们内心的感受、想法、情绪、观念、认识都是无常的，乃至我们赖以生活的外在一切也是无常的。

    感受一下，我们坐的座椅是否无常？是的。我们正在听到的声音是否也无常呢？是的。我们居住的地球是不是无常的？是的。

    无常是什么意思呢？

    （听众：“刹那生灭，不断变化。”）

    说到无常的时候，你们是怎么理解的？

    （听众：“无常是正常的。”）

    没错。无常是正常的，它表现在我们的身心和外界的不断变化中。

    我注意到一点——大家在谈论无常的时候，往往比较强调它痛苦的一面：比如某个对象失去或者离开，让我们的内心无法接受。然而，无常也有欢喜和快乐的一面。因为无常，所以我们才有办法改变痛苦。如果没有无常，我们就只能永远受苦了！

    比如，之前大家没有学过佛陀开示的《八大人觉经》，但现在可以学习，这就属于无常的作用。因为无常，一切都在缘起中变化。尽管我们都在不断衰老，但是我们可以在衰老的过程中培植福报，为我们的未来准备资粮。因为无常，我们可能轮回；因为无常，我们也可能解脱。



二、擦亮心灵的镜子

    无常是无始无终的，找不到起点。但我们的心想要安住在时间和空间中，总是习惯性地想找到这样一个点。当我们用平时习惯的思维方式去理解佛法，可能非常痛苦。

    记得我刚学佛的时候，有一天突然开始思考：世间到底有没有起点？

    按佛法说，世间既没有起点，也没有终点。我觉得完全可以理解世间没有终点——只要我还没有解脱，就会不停地轮回。可是我不明白：我为什么轮回？我凭什么去轮回？我从什么时候开始轮回的？我就在那里想啊想啊，一直想不明白。

    有的人正是因为想不通这样的问题，甚至动摇了对佛法的信心。

    但我们在这里犯了一个错误。好比我们照一面镜子，当这面镜子满布灰尘的时候，我们能看见什么呢？只能看见一片朦胧。我们现在需要做的是把这面镜子擦干净，才有可能看清自己。在烦恼中，我们不可能清楚地了解自己，即使绞尽脑汁也没有用。

    佛陀告诉我们，一念不觉，我们就会迷惑。如果我们在迷惑里不断地对自己说“我为什么烦恼”、“我不应该烦恼”，那只是在加重自己的烦恼而已。

    佛经里有一个鬘童子的故事。鬘童子是个年轻人，出家很早，他很爱思考。有一天，他在打坐禅修中冒出一些问题：世间有没有边际？宇宙是有限的还是无限的？身和心是不是同一物？如来灭度之后是否还存在？他搅尽脑汁也想不出答案，这些问题让他烦恼不堪。于是，他就跑去问佛陀，并且表示如果得不到答案，自己就要离开僧团另投外道。

    佛陀在世的时候有96种外道，那些外道都是修行人。也许他们采用的方法不究竟，但其中很多也都在修行善法、追求解脱。不像我们现在这个时代，修行善法的人并不多，大家都不择手段在忙于获得利益。



三、与佛法结缘

    听到这儿，有人在笑。你是笑自己，还是笑别人？

    （听众：“笑自己。”）

    为什么？

    （听众：“因为我修行得不好。”）

    哦。那么你是否能告诉我们——你有没有优点呢？

    （听众：“我也有优点。比如说，对于比我穷的人，我不欺负；对于比我富的人，我不谄媚。”）

    非常好。我知道你们都有很多优点。你们最大的优点是你们选择了佛法，这是你们在这一生中干得最漂亮的一件事。你们可以在人生中扮演别人的父母、配偶或者儿女，但所有这些身份都终将结束，而学习佛法给你们带来的利益是不会结束的。

    德国有一位名叫艾雅·凯玛的法师，把三宝比喻为恋人。她说学习佛法是和三宝谈一场永远不会失恋的恋爱。请大家不要误会，所谓跟三宝谈恋爱，不是像世间人谈恋爱那样有所期待，而是了解三宝、实践三宝。世间人的恋爱有可能遇到危机，与三宝的恋爱却不会遇到那些危机，为什么？

    第一，因为我们总是在不断地了解和认识三宝，这会让我们感到很有意义。一下子就看透了对方，则会让我们觉得乏味。第二，我们会有安全感。三宝是可靠的，永远不会抛弃我们。世间的感情是不可靠的，所以我们选择了与佛法结缘。

    这只是一个比喻。在世间的感情中，可能出现背叛、分离、单调、乏味、没有意义、不能成长、控制、被控制、依赖、被依赖等等问题，这些纠结与纠缠，在我们实践三宝的时候是没有的。



四、判断要求的合理性

    我们回过头来说鬘童子，他误解了如来的真实义趣。

    但他出现疑问之后向佛陀提问并没有错，我们在学佛的过程中发现自己解决不了的问题，当然可以去请教老师，不要客气。

    佛陀回答他——我曾经答应过你，我必须回答这些问题吗？

    别人问我们问题，我们也不必急于回答。我们要学会跟别人沟通的技巧。别人提出的问题或要求，有时候未必是合理的。包括你们的亲人对你们的要求，也未必是合理的。包括你自己对自己的一些希望，都未必是合理的。你要去判断。

    如果你对于别人的问题和要求急于答复和供给，就会形成一种模式——别人不断地要求，你不断地供给，但是你心里很不情愿，你就会痛苦。你们的生活里有类似的事情吗？

    （听众：“有！”）

    谁来举个例子？

    （听众：“平时在家里，我问我丈夫什么问题，他有问必答，而且回答得很快。后来我发现，我习惯了这种模式之后，只要他回答得稍微慢一点，我就不舒服，觉得他不重视我。”）

    那你现在有什么感受？

    （听众：“我觉得可以告诉他，以后不用对我有问必答。”）

    除了改变别人，还有什么？

    （听众：“改变自己。我要理解他，他现在年纪大了，思维没有以前那么敏锐了。”）

    她说得很好。其实生活中到处都是学问，就看你会不会发现。

    人际关系中产生某种模式，这本身并没有很大问题。问题在于我们习惯了一种模式之后容易产生执著。这样的执著会使我们不舒适。

    当我们在人际关系中感到不舒适，要尊重对方，尽量理解对方，并且用平静、友好的方式，把自己的的感受表达出来，让对方理解。如果你和对方交流不畅，你可以坦白地说出来：“平时你我之间的交流让我很舒服，但今天我们的沟通却不像平时那样顺畅。愿意告诉我吗——这是否因为你今天发生了什么特殊状况？”



五、中箭的人

    接下来，佛陀有没有告诉鬘童子那些问题的答案？

    佛陀是宇宙间的大智慧者，真语者，实语者，不妄语者，凡是和他接触的人，都能得到人生的利益。对于鬘童子的问题，他没有直接回答。但是这不代表他不回答。他打了一个譬喻：

    有人中了一支箭，他的同伴要赶紧带他去看医生。这人却表示说：我需要先知道是谁射我的，射中我的人是什么种姓，叫什么名字，出自哪个氏族，他是高是矮还是中等身材，他的皮肤是什么颜色，他来自哪里。我还要知道，我是被什么样的弓射中的，弓弦是什么样子的，我中的箭是哪一种型号，箭羽是什么鸟类的羽毛，箭头又是用什么材料制造的……在得到这些答案之前，我不看医生。

    那么此人必将一命呜呼，既来不及治疗，也来不及听到所有这些问题的答案。

    这个中了箭的人是谁？就是我们自己。我们每个人都中了许多烦恼之箭。



六、随它去

    那么，我们是要解决烦恼呢，还是把烦恼放在那里不管，反而去关注那些无关紧要的事情呢？对于烦恼，我们应该怎么办？

    （听众：“随它去吧。”）

    很多人都有这样的观点。对于烦恼，我们这样回避它，其实是因为我们害怕它。“随它去”的背后有潜台词：“无可奈何。我没有办法。能怎么办呢？”

    好，大家合掌，我们来“随它去”。念佛！

    南无阿弥陀佛！ 南无阿弥陀佛！ 南无阿弥陀佛！……（集体念佛五分钟。）

    随它去了。——念佛，有时候是转移，有时候是逃避。遇到麻烦既无法处理也不能面对，就念佛去了。这是正常的。但有的人念佛并不是逃避。还有的人一开始是逃避，后来逐渐理解了念佛的意义，就不是逃避了。

    我们要看清楚自己念佛的心态，不要骗自己。如果发现是逃避，就承认是逃避。知道自己是在逃避，下次就可以减少逃避，乃至不去逃避。因为逃避解决不了根本的问题。

    （窗外传来手机铃声。）

    听到这个声音，我们的心跟着它走，就是追逐；我们讨厌它，就是逃避。既不要追逐，也不要逃避，只是听到。否则我们就有麻烦了。

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七、不贪不嗔不痴

    鬘童子的故事出自《阿含经》中的《箭喻经》。我们在讲《八大人觉经》，但我在讲解中介绍了十几部经的法义，以经解经。

    （窗外传来洒水车的音乐声，持续时间较长。）

    好，我们大家闭上眼睛，听一会儿音乐，看看你的心是什么样子。

    我们要有这样的心态——无论身边发生了什么，我们只是看着它，观察它，也可以欣赏它，但是不要去控制它或者讨厌它。

    对于世间的一切，我们不执著，也不嗔恨，而且也不是无动于衷。

    比如，现在我面前摆着这部笔记本电脑。一般人在面对电脑时，可能觉得“这是我的电脑，我很喜欢”，可能觉得“这部电脑很丑，我不喜欢”，也可能没有什么感觉，视而不见。这三种心态，都不是善的心态。

    正确的心态是这样的——我知道我看到了一部电脑，我知道它只是一部电脑。

    遇到任何事情，我们都知道遇到了一件事情，它只是这样一件事情。我们不在这件事情上增加我们的喜欢和讨厌，同时也并非无所谓。

    这就是佛陀给我们开示的一种重要修行方法：四念处禅法。

    我们觉得什么东西好，是因为它让我们感觉到身心愉悦，这是贪爱；我们觉得什么东西坏，是因为它让我们感觉到不适，这是嗔恨；我们觉得什么东西不好不坏，是因为我麻木，不知道自己有什么感受，这是愚痴。



八、莫向外求

    继续往下说。鬘童子的故事让我们知道一个非常重要的道理：当我们自身还在烦恼的时候，不去解决烦恼，却去关注玄学讨论，那是毫无意义的。很多哲学家、思想家都是如此，苦得要命。因为他们总想改变别人，而没有想到改变自己。

    我们要向佛陀学习。佛陀是通过调心而成佛的。如果我们不关注自己的内心，只考虑外在，有什么用呢？即使你觉得你思考出来的很多内容都是正确的，并且试图把这些内容往别人身上套——那又有什么用呢？

    鬘童子在佛陀的教育下，回去继续打坐。他修行的法门就是四念处法门，最后他成就了。

    今天由于时间关系，我们不能详谈四念处。但是四念处和我们的学习有关。如果你们把《八大人觉经》学好了，对于基本修行要领也就掌握了。

    我们经常说：“这是一个好东西。”“这是一个坏东西。”“这是一个无所谓的东西。”如果你能把这三种东西都只是看作一个东西，修行就有进展了。



九、内心的战火



    关于这样的修行，你们有什么感想吗？谁来说一说？

    （听众：“不管我觉得什么东西好，还是觉得什么东西坏，我都放下；别人说我好，或者说我坏，我也放下。”）

    这位老奶奶说得太好了。她说的是一个念佛人的良好心态。

    以前我有一些担心：给老人讲经，不知他们能听懂多少？后来我发现，老人们有丰富的人生阅历，他们对佛法可以有相当深入的理解。

    佛法适合老人，也适合年轻人。我们刚才讲了一个童子的故事，而佛经中也有很多老奶奶的故事。佛法适合一切有心的人。只有你有心，就能解脱。

    所以我们不轻视任何人。我们团结一切人。我们不跟别人斗争。

    实际上，我们跟别人斗争之前，肯定会先在内心里跟自己斗争。

    我们要观察自己的心念。每天，我们心中是否平静？当我们犹豫不决的时候，对于一件事情不知道是要做还是不要做的时候，难道你们没有感觉到：这会儿已经上演了一场斗争？这样的斗争会不断地扩大，这样的战火会蔓延。我们内在的烦恼和我们内在的觉性正在进行一场较量。

    因此，觉悟非常重要。如果我们不能真正清醒地觉悟到烦恼的本质是苦、人生的本质是“逼迫”的时候，烦恼必然会跟随着我们，一天又一天，一年又一年，一生又一生。



十、拔掉自己的箭

无常时空可能给我们带来好消息、坏消息或者不好不坏的消息，这三种消息在本质上不过都是一种消息。

古德说：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起，妄情若不起，真心任遍知。”

境界产生的因缘在本质上没有好和坏，所谓好和坏只是我们因为快乐或痛苦而贴上去的标签。当我们贴这样的标签时，就已经被鬘童子的故事中说到的箭射伤了。

    这使我联想起一部非常重要的经典：巴利文三藏中的《箭经》。西园寺每周日都有皈依共修活动，最近我在皈依共修中给大家介绍过这部经。经文中说：“一个为自己谋求幸福的人，应该拔掉自己的箭，自己的悲伤、欲望和忧虑。”

    中了烦恼之箭，我们是多么难受啊！



十一、圣者与凡夫的差别

    当我们身体不舒服的时候，我们就很痛苦。

    我想问大家：佛陀的阿罗汉弟子们是不是也有身体不舒服的时候呢？

    （听众：“有。”）

    你怎么知道？

    （听众：“因为身体是无常的，阿罗汉的身体也同样可能生病。”）

    回答得很好。在这个娑婆世界，不要说佛陀的弟子，就是佛陀本人，他的身体也是无常变化的，也会有四大不和。我们可以在经典中看到，佛陀也会生病，佛陀也知道痛苦。不知道痛苦的是木头。

    佛陀在他的一生中也经常身体不适：背痛、腰痛、脚开裂、受风寒、急性肠炎。佛陀也吃药，也看医生。圣者与凡夫都有苦受、乐受和不苦不乐受。圣者与凡夫的差别不在于有没有感受，而在于如何对待感受。

    凡夫在身体生病时通常会很烦躁，痛得非常厉害时就会哭喊，佛经中称为“忧愁啼哭，称怨号呼”，心里狂乱不息。身体痛苦，心里不能接受这种痛苦，于是心里也很痛苦。越拒绝这样的痛，你就会越痛。那我们怎么办呢？

    （听众：“痛的时候，我们不着急。我们要忆念阿弥陀佛。”）

    说得不错！真到了痛的时候，还能想到这一点，那就有本事了。

    病痛来临是一种考验，那就是考验我们有没有正念的时候。



十二、活在当下

    在学佛的过程中，人们有时候会把生活和修行分开：这是世俗的生活，那是宗教的生活；这是此岸，那是彼岸。其实，彼岸在哪里呢？彼岸就在此岸，关键在于用心。

    与其抱怨过去，与其担忧未来，不如把心用在现在。如果总是用现在的时间活在过去，或者活在未来，其实你就没有真正活过。沉浸于回忆或者憧憬，这会成为一种惯性，意味着你不肯接受现在的状态。

    比如很多人在身体不好的时候会说：“过去我身体多好啊！”或者说：“我要好起来！”别人也会说：“你以前身体很好哎！”或者说：“你以后会好的！”这些都是在表达同一个意思：“现在很糟糕。”也就是不接受当下的状态，不肯体验和面对此时此刻。

    为什么？我们在担心什么？担心死亡吗？

    死亡没有什么可担心的，因为我们必死。我们要担心的是死亡会给我们带来什么。



十三、避免死亡的方法

    想要避免死亡，有一个最好的方法——不生。

    世间人谈到生死，对于死，哭哭啼啼，对于生，欢欢喜喜。这公平吗？

    想哭的话，我们应该为生而哭。因为我们从生的那一刻开始，就注定了要去死。对于生，你还笑得出来吗？

    换句话说，既然对于生，我们充满欢笑，那我们对于死也应该欢笑。因为死与生是一回事。但是，你敢笑吗？

    面对死亡，一个人能够笑着走，说明他死而无憾！

    在生活中是否经常笑，在很大程度上说明我们的生活质量如何。

    学佛，能让我们学会笑看人生，笑对生死。

    今天上午的讲座到此结束，下午继续。



    回向：

    愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。

    若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国！

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大家下午好！

经过午斋和午休，我们无奈(大家)又可以带着饱满的精神和平静的心态听经闻法。

在八大人觉中，目前我们只介绍了第一觉悟——世间无常觉。可以说，这部分经文是基础，接下来的内容，其实都可以用“世间无常”来面对和解决。

“无常”思想是佛法的核心之一。



一、烦恼即菩提

    上节课讲到了凡夫遭遇痛苦时的表现。

    圣者在身体受苦时，心并不苦。我们凡夫却是身苦心也苦，好比身中两箭。在中了一支箭之后，我们又不愿意接受，这直接导致我们在身上又插了一支箭。按照《杂阿含经·第470经》的说法，这叫做“不受第二毒箭”。

    烦恼如箭。世间人对爱情有一个形象的譬喻：“丘比特之箭”。西方传说爱神丘比特经常手持弓箭射人，人们一旦中了他的箭就会陷入爱情之中。

我们由于不了解世间的真相，难以放下财、色、名、食、睡五欲。欲望中的色欲与食欲，对世间人来说是最难放下的，儒家有一句话：“饮食男女，人之大欲存焉。”

中国传统文化中把一个人在感情生活方面的清高称为“不二色”，意为感情专一，只爱自己的丈夫或妻子。不仅在行为上不邪淫，而且在思想上也没有邪淫之念。这样的人对自己的身心是有所管理的，他们欲求有度。

    生活在欲界的人，有五欲是正常的，没有五欲是反常的或者超常的。患有精神疾病的人可能没有欲望，因为他不能正常地感知和思考；圣者也没有欲望，却是因为他具有强大的觉醒的力量。我们想成为圣者，首先要接受自己有欲望这个事实，然后不断努力，把欲望转化为觉悟，这就是“烦恼即菩提”的含义。



二、被贪婪驱使

在五欲中有了快乐的感觉，我们非常容易产生贪著。在《杂阿含经·第470经》中把这种状态叫做“受五欲乐故，为贪使所使”——被“贪”这个使者驱使。这个使者是谁派来的呢？魔王派来的。

魔王在哪里？在我们心里。我们的心产生了贪婪的念头，这样的念头往往会把我们控制住，让我们非常痛苦。当我们千辛万苦想要得到一个东西的时候，我们的心就像热锅上的蚂蚁，被其折磨不已。

    各位老人，想必你们都有儿女吧？当你们的孩子长大了，可能会离开你们的身边，出门远游、读书、成家、立业。你们想念他们吗？

    几年前，有一次我乘火车，对面的座位上坐着一家三口：年轻夫妻带着一个小孩。从他们的话语之间可以听出来，他们生活在国外，这次是短期回国来看望老人。过了一会儿，那个小朋友问：“妈妈，外婆为什么哭啊？”那位女士回答：“她可能不舒服。”说着，她的眼圈也红了。她的先生在旁边说：“你爸爸妈妈每次都是这样，我们还没走，他们就开始哭了。”

    对于儿女，你们有没有出现过类似的场景？

    （听众：“有。舍不得！”）

    这就是贪在表演啊！

    “贪”这个使者有许多眷属，你一不小心就会向他们靠拢。所谓眷属，就是那些微细的贪。哪怕只是有一点点需要，都会给你带去不舒适。

    贪，凡夫不都能断除。证了圣果，才会断除贪。有些人即使证了圣果，也还有一些贪著的习气。所以，我们现在不要因为不能断除贪著而过分自责。



三、一场持久战

    关于习气，佛经里有一些介绍故事。

    比如，有一位阿罗汉，他升座讲经的时候，偶尔会看看下面的人，看谁长得漂亮。他绝对没有任何其他想法，只是看看那些人的相貌而已。这是一种从过去生带来的习气。

    还有一位阿罗汉，佛陀的弟子毕陵伽婆蹉尊者，他每次需要渡过恒河去托钵乞食的时候，就在河边一弹指，对恒河女神说：“小婢，住莫流水。”河水当即断流，让他过河。恒河女神告诉佛陀，毕陵伽婆蹉尊者对她很不客气，总是把她当作奴婢来称呼。佛陀告诉恒河女神，这是因为在过去生中，毕陵伽婆蹉尊者是一位高贵富有的婆罗门，而恒河女神当时是他家的婢女，这位婆罗门习惯于对家中婢女呼来喝去，所以尊者转世之后，仍然保留着这样的习气，一见到恒河女神，就不知不觉地把她称为“小婢”。

    你们在生活中有没有这样的感受？对于一些人，一见面就觉得特别投缘；对于另一些人，却一见面就觉得特别“犯冲”。

这个故事告诉我们：烦恼不是一天形成的，是在轮回里长久积累而成的。因此我们修行要发长远心，做好打持久战的准备。

初发心功德很大，而且往往很猛利，但是不要忘记——仅有初发心是远远不够的。修行，就像我们需要每天摄入白开水一样，不能间断。

    对于内心生起的欲望，如果不能绵绵密密地观照，很快就会被烦恼吞没！

    有时候我们会试图压制烦恼。短时间内也许能压制住，似乎没有什么烦恼，但这只是一种假象。一旦烦恼强烈反弹，其能量一定会让你胆战心惊。

    我听说股市就是这样，瞬间可能跌到底，但刹那也可能一下子涨到顶。我们要炒好人生的股票，让善法增长，让恶法息灭。



四、当痛苦生起

    欲望不仅仅会让我们快乐，也会让我们痛苦。当痛苦的感觉产生，凡夫就很容易嗔恨。在《杂阿含经·第470经》里，佛陀把这种状态描述为“苦受触故，则生嗔恚”。一接触到苦，我们就会讨厌、拒绝、不接受。

    谁来谈一谈这方面的感受？

    （听众：“当痛苦生起，我不需要痛苦，我想把它化解掉。”）

    你怎么化解？

    （听众：“我说不清楚，我只是想化解。”）

    现在你有什么地方不舒服吗？

    （听众：“我上了年纪，耳背了，即使戴上助听器，有时候也听不清，我想能听得清。”）

    你想听得清，这是什么念头？——贪。你知道耳朵的功能已经退化了，可是你仍然希望它能听得清。当你听不清的时候，不愿意接受，这种念头是嗔。

    大家不要笑。这位居士很了不起，他能观察到内心的念头，并且诚实地说出来。

    这位居士，下次当你听不清的时候，你打算怎么办？你会继续为此苦恼吗？

    （听众：“我不苦恼了。听不到就听不到了嘛。”）

    大家看，心感到苦恼之后，也会舍弃这种苦恼。我们的心就是这样不断地变幻着，自己给自己寻找答案。



五、身体的感受

    对于苦受、乐受、不苦不乐受，如果我们不了解，不觉察，那就是愚痴。

    有人对医生说：“我不舒服。”

    “哪儿不舒服？”

    “不知道，好像全身到处都不舒服。”

    在我们这个时代，很多人都是这样，已经麻木不仁，对于身心的痛不能清晰观察，只知道自己不舒服，什么也说不清，连哪儿痛都说不清。

    “我头痛。”头这么大，具体是哪个点在痛？如果你观察清楚，是可以准确表达的。“前额里面，大约在眉毛以上两公分的地方。”怎么痛？是刺痛，是麻痛，是胀痛，还是酸痛？对于身体的不适要能说出来，这是最起码的对自身的观察。

    我们来静坐一会儿，体验一下身体的感受。我们平时总是想了解别人，那么我们对自己的身体了解多少呢？闭上眼睛，放松，看看我们的身体想告诉我们什么。

    但是注意一点——只是看着，不要陷进去。不要希望舒服的感觉长久持续，也不要期待痛苦的感觉立即消失。看着就好，温和地看着。

    （集体静坐三分钟。）

    好，慢慢地睁开眼睛。

    有些居士刚才显然睡着了。这一觉睡得不错吧？虽然静坐不是为了睡觉，但这毕竟是一种放松的睡眠。如果你们能够这样睡，每天不需要睡太长时间就够了。休息，要带着对身体的了解来休息。

    谁把静坐的体会给大家分享一下？你们的身体告诉了你们什么？

    （听众：“我觉得腰酸。我注意到腰酸，腰马上就酸得更厉害了。我想，别想腰酸的事情了，我念佛吧！我开始默念佛号，不再关注腰酸，感觉就轻松多了。”）

    这个经历让你有什么发现吗？

    （听众：“转念很重要。”）

    这个发现很棒!痛苦来了，可以不必追问“为什么苦”，而是通过转念把它化解。

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六、清醒地旁观

    对于烦恼，除了转念，我们也可以面对它、观察它，就像看一场演出一样。

    想起一个笑话。一位老大爷爱听评书。有一天，说书人讲到杨宗保被困边关，“欲知后事如何，明天继续再说。”老大爷回到家里，念念不忘评书里的事情，为了杨宗保身处险境而感到着急。他的老伴说：“别着急了，明天再去听下文，咱们先吃午饭吧。”老大爷说：“不行啊！杨宗保出不来，这饭我吃不下去！”

    你们说这位老大爷是不是多管闲事？

    人生是一场戏。每个人都有自己的戏，不要进入别人的戏。

    快乐也好，痛苦也好，都只是一出戏而已。快乐的事情是喜剧，痛苦的事情是悲剧，不苦不乐的事情是平常剧。我们作为观众，清醒地旁观就可以了，不要入戏，更不要试图当导演。

    （热烈的掌声。）

    告诉大家一个秘密，其实，我刚才起了一个贪念。

    我觉得这一段讲得不错，内心期待你们的掌声。你们鼓掌了，我的贪被满足了。你们要是不鼓掌，我可以会有点不舒适，那就是嗔。如果我生起了贪和嗔，而自己不知道，那就是痴。

    对于贪和嗔的生起，我们首先要知道。当你不知道的时候，就说明你没有看戏，你已经入戏了，被贪嗔痴带走了。



七、烦恼的系缚

    当我们被贪嗔痴带走的时候，也就被牢牢地束缚住了。

    所以佛陀说，烦恼又名系缚。烦恼经常像枷锁一样，让我们动弹不得。

    禅宗三祖僧璨禅师曾经这样给四祖道信开示解脱之道：“谁绑着你？”

    道信一听就恍然大悟：明白不自在是因为自己绑着自己啊！自寻烦恼！

    那么，怎么解脱呢？

    解铃还须系铃人。痛苦是我们自己造成的，也要我们自己来解决。

    “解铃还须系铃人”是禅宗的一个公案。一位老和尚——法眼禅师，为了告诉弟子们如何化解烦恼，提出这样一个问题：“虎系金铃，是谁解得？”有一只凶狠的老虎，脖子下面系着一个金铃，走起来叮当作响，非常威风，谁能把这个金铃解下来？大家都答不上来，唯有法灯禅师回答：“系者解得。”谁把铃铛系上去的，就找谁来解。

    你的烦恼是你自己造成的，除了你自己，没有人能解除它。既然当初把烦恼的铃铛挂上去的时候，你是那样勇气十足，那么现在要解除烦恼，你也得拿出勇气来，大丈夫敢做敢当！

    有句老话：“放下屠刀，立地成佛。”

    可是，现实中的屠夫愿意放下屠刀的人太少了。如果其中有人能够放下屠刀，他真的很了不起，说明他敢于面对烦恼，把制造烦恼的力量转过来解决烦恼。

    普通人没有这样的毅力。即使已经学佛修行，往往也是晃晃悠悠，做两天善事，又造两天恶业，忏悔两天，再说两天谎话……改变自己的力量不够，也就好不起来，堕落也堕落不下去，中不溜秋、不死不活。



八、身苦心不苦

    我们为什么相信烦恼能解决？

    因为佛陀开示了解决烦恼的四圣谛：苦、集、灭、道。

    苦谛说明世间的真相，同时也说明凡夫的状态。集谛说明我们要寻找产生苦的原因。圣者找到了苦的原因，并且用正确的方法离苦得乐；凡夫不了解苦的原因，在痛苦里不断地循环。佛陀的圣弟子们是如何用道谛息灭烦恼的呢？

    在《杂阿含经》中说：

   “多闻圣弟子，身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨、啼哭号呼、心乱发狂”。

   这些多闻的圣弟子在身体的苦受生起的时候，即使已经苦到有生命危险的地步，也没有忧愁，没有悲伤，没有抱怨，没有啼哭，没有号呼，心里平平静静。这时候，他们唯有一种痛苦，就是身体的痛苦。

    这可能吗？可能。

    第一，佛陀和他的圣弟子们已经做到了，我们相信这是真实不虚的。

    第二，我们可以自己去体验。在静坐禅修中，我们可以体验得尤其明显。

    临终的时候，我们怎么办？——身体可以痛苦，心不要去痛苦。我们只需要关注内心，提起正念。有一些佛陀的圣弟子，临终时身体也是痛苦的，但他们的心一点都不痛。

    学佛的人通常期待自己临终时能够“身无病苦，心不贪恋”。但我们要知道，佛陀临终的时候也生病了。《长阿含经游行经》对此有明确记载。

    经文说，释迦牟尼佛在临终前两天到了一个村庄，接受了纯陀铁匠的供养，食用了一些名叫“猪耳菇”的菌类。也许这些食物不太卫生，佛陀食用之后的身体虚弱下来，换在今天可能是急性肠炎发作。然后，佛陀走向了他生命的终点，走到娑罗双树之间，就在这里圆寂。

    由此可见，佛陀临终并非没有出现病苦，但他心中的确没有痛苦，就像一个人中了一支毒箭之后，没有再中第二支毒箭。

    当痛苦生起，我们只是观察痛苦，而不要在痛苦上再去制造一重心理的痛苦。



九、潇洒地离世

    古代印度的王舍城外有一座山，名叫耆闍崛山。一些比丘在这座山上的山洞里或树下修行。有一天，其中一位比丘声音平和地呼唤附近道友，道友过去一看，才知道这位师父已经被剧毒的蛇咬伤，即将走完他生命的最后几分钟。

    这位师父在此临终之际，毫不紧张，只是请道友把自己死亡的消息通知僧团，并表示自己已经解脱，不会再入轮回。他走得很潇洒，很自在。

    我也希望能走得这样潇洒。最好是我刚刚做完一场佛学讲座，“当”，引磬响了，我就随着这声清越的引磬声安然离世。

    在中国历史上，的确有一位高僧就是这么走的。他就是东晋年间的竺道生法师。传说他曾在苏州的虎丘说法，“生公说法，顽石点头”的故事里的主人公。离开苏州之后，他到江西庐山的东林寺居住。

    道生法师年轻的时候发了一个愿：愿舍寿之时据狮子座。——法师讲经的座位被称为“狮子座”，表示讲经说法的声音有如狮子吼。狮子是动物之王，“狮子一吼，百兽脑裂”，狮子吼比喻讲经说法的力量可以统摄大众，震伏烦恼。

    晚年，道生法师在庐山给信众讲《般若经》，讲经结束后就在法座上当场端坐而逝，如愿以偿。

    有生必有死，在轮回里，我们总是不断地生死。与其怕死，不如不生。念佛人想要往生净土，到了净土以后，还要“花开见佛悟无生”。净土是一个很好的修行环境，我们到了净土要继续修行，了悟无生，而不是只要到了那儿就万事大吉了。

    无生，也就是烦恼不生。

    生，来自我们的心念。我们心中的念头不断地生灭。想像圣者一样生死自在、了无牵挂，我们就要随时了解无常，并且随时了解自己的心。否则，我们尽管做了很多善事，也依旧在轮回里，只是积累了一些人天福报而已。



十、苦乐二俱舍



    在《杂阿含经·第470经》的最后，佛陀说了这样的偈子：

    “多闻于苦乐，非不受觉知，彼于凡夫人，其实大有闻。乐受不放逸，苦触不增忧，苦乐二俱舍，不顺亦不违。比丘勤方便，正智不倾动，于此一切受，黠慧能了知。了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃。”

    阿罗汉对于苦受和乐受不是没有觉知，他们的心不苦，并不是因为麻木不仁。恰恰相反，他们比凡夫具有更多的觉知和智慧。其中的“乐受不放逸，苦触不增忧，苦乐二俱舍，不顺亦不违”，这是非常关键的，希望你们能把这句话背下来。

    （听众：“师父，我们没听清楚，请您把这句话再讲一遍！”）

    你们很需要这句话吗？

    （听众：“是的！”）

    需要这句话，是什么心呢？

    （听众：“贪……”）

    对于佛法的需要可不是贪啊！这是善法欲！

    “乐受不放逸”——对于快乐的感受，我们不放纵自己。

    “苦触不增忧”——对于痛苦的接触，我们不增加忧伤。

    “苦乐二俱舍”——对于痛苦和快乐，我们都要舍弃。舍弃不是丢开，而是不在苦乐的感受上增加苦乐的心，远离贪嗔。

    “不顺亦不违”——对于乐，不顺从；对于苦，不违背。

    佛陀的教诲告诉我们，如何对待喜怒哀乐，如何超越人生的痛苦。我们以无常作为观念，以佛陀教导的“苦不增忧，乐不放逸”的办法，来解决人生的各种问题。



十一、无常与无我



    我们继续看《八大人觉经》中关于“世间无常觉”的部分。经中说：“五阴无我”。五阴，就是我们的五蕴身心。无我，指不存在一个永恒不变的“我”。

    我们可以从无常中理解无我。一般人总是觉得“我”好像是不变的，可是我们每时每刻都在变，身体在变，心念也在变。

    现代科学也能证明这一点，每隔一段时间，我们身体里的所有细胞都会换过一遍。那么，前一阵子的你到哪里去了呢？被谁带走了？不知道。本来就没有一个不变的“我”，要接受这个观点。

    “生灭变异，虚伪无主”。无论是事物还是我们的心念，出生和消亡都在不断变化中，很虚假，不真实，而且没有主宰。

    “心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死”。心是一切痛苦的根源。身体的行为是造恶的载体，我们的心念以及心念表现出来成为的语言和行为，给我们带来了许多痛苦。这样观察，我们就会渐渐生起出离心。如果不能正确观察，我们可能以为自己的身体很好，贪著于它。“看，我多么庄严啊！多么美丽啊！我的鼻子长得比别人都好啊！……”有这种沾沾自喜的想法，你是无法了脱生死的。

    身体是无常的，不要贪著它。但是也不要对身体生起嗔恨。身体的好坏是身体的事情，我们不卷进去。我们只是在这一期生命的几十年中使用这个身体而已，就像使用一件衣服，好也要穿，坏也要穿。用完以后，就可以扔掉了。



    回向：

    愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。

    若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国！