夏坝活佛问答录（转贴）

清心

编者的话

　　此《问答录（一）》是根据夏坝仁波切在2003年到2005年间接见居士时现场回答居士们提问的录音，经过编辑、整理而成的。
　　其中，相当多的问题具有普遍性，是我们修行过程中也同样遇到过的困惑和疑问；也有些问题虽只具有个人针对性，但从仁波切慈悲而智慧的回答中，我们仍能得到极大启迪。
　　仁波切的回答都能直指问题的症结所在，破除弟子们的执着、增加居士们的信心、指明我们修学的道路和方向。因是现场应机作答，很多时候是针对提问者而对症下药，看似答非所问，实则隐含深意，我们都做了保留。
　　仁波切随时都会回答居士提出的各种问题，我们将尽可能将问题收集到一起，并陆续出版，令更多佛弟子受益。
由于编者水平有限，整理当中出现的各种纰漏和错误，欢迎诸方达者指正。
目录

破除迷信
一、宿命通和宿命论的“命中注定”有什么区别？
二、法轮功是邪教，为何现在社会上还有人继续相信？甚至其中还包括一些文化程度较高的人？
三、很多地方，尤其是农村，盛行巫师请神驱鬼、烧纸、烧物，对此应该怎么理解？如何对待？
四、皈依三宝之后，是否可以继续立堂供奉道家、仙家和其他一些神灵，这样做还算是佛门弟子吗？
五、如果有人被仙儿附体，该怎么摆脱呢？
六、梦中听到预言或看到文字，或梦中所见的某些现象不久就真的发生了，这是怎么一回事？

佛教常识
入门常识
七、学佛后可以炒股票、买彩票吗？
八、世间事业的成功是宿世修行，集聚福报得来的？还是今生努力奋斗得来的？
九、日常生活中行善之人常有诸多不如意的事和灾难发生，怎样理解善有善报的说法？
十、什么是我执、什么是法执呢？
十一、在家修行的居士可不可以传法？
十二、皈依红教又皈依黄教是否矛盾？得到过宁玛和格鲁两派的传承，各修一部分可以吗？
十三、为什么诵经或持咒时，偶尔会难以抑制泪流满面？
十四、开光是什么意思？佛像太多佛堂放不下了怎么办？佛像需要每年都开一次光吗？开光时候如果没有太阳可怎么开啊？
十五、学净土的居士家里供的佛像可以拿到这里开光吗？
十六、我在佛书上得知，释迦牟尼佛教法，正法住世500年（或1000年），像法500年（或1000年），末法1万年。而您说佛法一共住世5000年，为什么有不同的说法？哪种对？
十七、听上师开示的录音带或者光盘与现场听法作用一样吗？
十八、蔬菜草木也有生命，吃它们为什么不属于杀生？
十九、上香上几支最好？什么时间上香或上供最好？过了中午就不可以供食物了吗？
二十、有的居士接连几天听法，身体越来越不好，
有人说是消业障，对吗？
二十一、有些人进寺院时，感觉不太好，为什么？该怎么办？
二十二、打坐时总有很多障碍，一个念头捣乱，
是不理它呢，还是想法对治？该怎么办？
二十三、以前有佛像送走了，现在又喜欢想请回来，可以吗？有什么不妥？需要注意什么？家中有佛像、经书不用时怎么处理？
二十四、刚入佛门应该供什么佛像？
二十五、学佛的人是不是不用讲世间法？
二十六、我的一个朋友发烧有病，我在他身边作自他相换，后来也得了病，应该怎么看这个问题？40
二十七、什么是“恶知识”？如果拜了假上师，该怎么办？

理论常识
二十八、遇到各种人和事物，心无挂碍，能不能说悟道了？
二十九、上师，佛是怎么求证的？是他自己说证得了就证得了吗？那岂不是什么人都可以随便说了吗？如果一个人自称已经开悟成佛，是否可信呢？
三十、出舍利是否标志着已经“见道”？“见道者”不一定出舍利，这怎么理解？“见道”时候有什么标准或表象？
三十一、佛教有许多派别，学佛必须归宗于哪一门哪一派吗？如果全部都学习也不是办法呀？
三十二、汉传佛教、藏传佛教各有多少个宗派呢？
三十三、认为极微是真实存在的，并不像中观所说的都是空的。
三十四、师父，请问证得空性就可以不受因果业报了吗？那怎么解释释迦牟尼佛吃三个月的马麦？
三十五、《金刚经》中说“无有众生可度”，那么为什么菩萨要住世度众生？度众生是了众生缘么？
三十六、“自心是佛，自性是佛”中的“自性”是什么意思？是“佛性”、是“第八识”、还是“如来藏”？
三十七、禅宗讲“明心见性”，那么什么是“本性”？
三十八、心眼见到的佛和顶门开之后见到的本来面目是否是一个？
三十九、“暖位”是怎么回事？
四十、请问上师，修到什么情况下才能不退转？
四十一、今天灌顶时我们受了菩萨戒，我们需要守哪些戒条？
四十二、请上师解释，“意识”的识、“无明、行、识”的识和“阿赖耶识”的识之间的不同？
四十三、闻、思、修的含义是什么？

净土常识
四十四、请问上师，只念一句“阿弥陀佛”能不能往生？
四十五、有的法师说，早、中、晚十念阿弥陀佛就可以往生，临终三声佛号就可以往生，对吗？
四十六、“十念”念佛中十念的内容和含义是什么？
四十七、修净土的人常说只要念佛号就能往生，
可您说“应发菩提心”，否则不能往生，究竟哪个对？
四十八、什么是“下辈人”？
四十九、僧人问：如果往生极乐也需要发菩提心，
那么声闻的菩提心与真正的菩提心有何不同？
五十、修显又修密是否夹杂了？修净土临终时念十声阿弥陀佛即可往生极乐世界吗？往生极乐世界一定要发菩提心吗？
五十一、修兜率天上师瑜伽法和菩提道次第，要发心往生兜率净土，而依《无量寿经》修，要往生极乐世界，矛盾否？该如何统一？
五十二、请问师父，专修米字玛可否往生极乐世界？
五十三、有人说：“念《无量寿经》不能夹杂，
只可以一声阿弥陀佛念到底，不用念其他的经咒”，这样说对吗？
五十四、有的法师讲，只要把《无量寿经》念三千遍，就能往生极乐世界，不用忏悔，也不用消业，怎么理解？
五十五、没有皈依的老人，经常诵《无量寿经》，能往生吗？
五十六、请问上师，如果念了多年的佛号，始终没有进步，修行又常常中断，这是为什么？该怎么做？
五十七、有人在临终前，出现一些瑞相，是不是一定说明往生极乐世界了？
五十八、极乐世界是在他方，在此地，还是在心中？如已体验到“无我的境界”，了知刹那无有一实我存在，那么是否还需要往生极乐世界呢？
五十九、请问上师，什么是破瓦法？
六十、什么是邪定聚、不定聚？世尊为何说：
“佛国犹梦响，知土如影像”？
六十一、念佛是口念、还是心念、还是默念好？
  金刚念诵，瑜伽念诵是什么意思？
六十二、如果一个人念佛已经一心不乱，达到可以往生的条件，但他寿命还没到尽头，那么，他怎么往生呢？一定要死后才可以，今生不能吗？如果是今生可以，那么假如是个女身，极乐世界没有女人那她不就得换男身了？换身后不就不是今生了吗？
六十三、四十八愿中有定中供佛愿，其修法如何？
定中供佛相当于密法中的意供吗？
六十四、经常念《无量寿经》给眷属听，有好处吗？
六十五、中阴身时会见到五方佛吗？临终时，见到阿弥陀佛来接引，见到的阿弥陀佛是中阴的佛呢？
还是西方极乐世界佛？
六十六、修阿弥陀佛是修自生佛还是他生佛？
念阿弥陀佛时，是否想自身是佛？
六十七、以前接触的是显宗、净土宗，再学密宗是不是会变得杂修呢？
六十八、当用实相念佛，见法身后，是否还需要以念佛的方法使极乐境界显现（从无相到有相），往生时为什么以有相境界接引？如何理解“有相佛”与“无相分”从哪个角度去理解？

密宗常识
六十九、格鲁派究竟证悟的灌顶是什么灌顶？
七十、如何确定根本上师？
七十一、受灌顶后，没有坚守誓言每天诵咒，中间间断过。这样会有什么样的后果，如何补救？
七十二、接受过有好几位上师传的法，有人说如果不修就会成为过失，是不是这样？
七十三、修密法不成佛就要下地狱吗？
七十四、请问上师，我对密宗了解很少，一本密宗的书也没看过，又不愿意看经文解释，认为解释经文都掺杂个人观点，这样想有没有什么问题？
七十五、在内地有很多人认为藏传佛教可以有夫妻，是这样吗？
七十六、近年来有不少喇嘛师父来汉地传法，
有的居士来一个师父接受一个法，回去如不修有没有什么问题？
七十七、请问师父，念诵《法华经》、《华严经》、《楞严经》等算不算修行呢？
七十八、显宗菩萨戒不食五辛、不食肉，为什么密宗要供酒、供肉？
七十九、临终时念本尊咒有何帮助？
八十、“准提佛母”在密宗的位置和地位如何？
八十一、请问上师，观世音菩萨的六字大明咒在胎藏界和金刚界观的颜色不同，您能不能为我们开示？
八十二、师父，我已经学佛六年了，虽然没怎么修法，但已经发了菩提心了，请您说说继续修菩提心好么？
八十三、念咒有什么功德？
八十四、请问上师，什么叫双运？

实修指导
八十五、居士：都说“师父领进门，修行在个人”，
是不是皈依后，自己在家修就可以了呢？
八十六、请问师父，我刚进佛门应该如何修？
八十七、皈依之后应该从哪里开始起修？
八十八、听过您讲的《观无量寿经》，以后怎么修？
我想快修怎么办？
八十九、过午不食有何功德？作为居士怎样能如理如法的“持午”？
九十、如何修“十六观”？
九十一、我还在工作，是个医生，作为居士没有太多的时间修法，仅念一些咒可不可以？
九十二、年龄大、文化不高，听法听不懂、也记不住，又没办法读经、磕大头，这种情况该怎么修行？
九十三、修往生极乐世界念什么佛号最好？身体有病念什么咒最好？
九十四、工作很紧张、压力又重的人，该怎样修禅定呢？
九十五、师父传了很多法，请问修哪个法最好？
九十六、受了“时轮金刚”和“大威德十三尊”灌顶，可否再修菩提道次第？
九十七、如果修密宗，不念咒，只坐禅可以吗？
九十八、杂念多，难以集中精力，是否有办法解决？
九十九、请师父开示什么是观察修，什么是止住修？
一○○、我想修密宗本尊，是否需要传承？
修本尊法有什么殊胜之处？
一○一、我们学习过大乘佛法的《法华经》，如何将您授课中提到的“速修”和“细修”用来指导我们的实践？
一○二、我们中间有受过显宗的五戒、菩萨戒的居士，也有受过密宗金刚戒的居士，如何在继续严持五戒、菩萨戒的同时，又能所行不违反密宗戒？
一○三、修阿弥陀佛本尊与修菩提道次第怎样结合呢？
一○四、发了菩提心的人，就是十地菩萨了么？
修菩提心太难了！没有希望了！
一○五、请问师父，米子玛怎么修？（专题问题）

清心

破除迷信

一
　　◆居士问：宿命通和宿命论中的“命中注定”有什么区别？
◇仁波切：有很大区别：宿命通是指通达过去、未来、现在的一切因缘及其结果，既了知自己、他人多生所行之善恶，也了知因此即将发生的现世报、来世报和他世报的种种苦乐结果；更了知如何断除自他一切众生由不善业所造的种种苦果、以及如何断除由无明所造的轮回之苦。
宿命论中的“命中注定”，是指命运不可更改，认为贫富、贵贱、贤愚、得失等命运都是上天所定，除了请求上天的恩赐，一切都是人力所不能及。这种思想是有问题的，因为把人的命运看成为“命中注定”就意味着无法改变。龙树菩萨在《中论》中说：
“苦不从缘生,云何当有苦,无常是苦义,定性无无常。
  若苦有定性,何故从集生,是故无有集,以破空义故。
  苦若有定性,则不应有灭,汝著定性故,即破于灭谛。
  苦若有定性,则无有修道,若道可修习,即无有定性。
  若无有苦谛,及无集灭谛,所可灭苦道,竟为何所至。”
如上所说，苦是因缘所生，所以才有生苦的集、才有断苦的灭，才有离苦的道可修，所以生老病死、所求不得、爱离别、怨憎会、五蕴炽盛等变化无常就是常说的八苦。相反“命中注定”就是不可改变，倘若苦是注定的话，就不会有发生痛苦的原因存在；苦若是注定的，就无法灭苦，医疗治病也变成无用，修行也没有用处。总之，“命中注定”就是得已不失、失已不得，不可更改，穷人再努力也不会变富、富人再懈怠也不会变穷，贵贱、贤愚等亦复如是。这就违背现实了。
佛教承认诸法现象的缘起因果不虚，也承认诸法本性的空无自性，故而佛了知何为苦，也了知如何断苦根、了知灭果为何，更了知如何证道。在佛看来贫富、贵贱、贤愚、得失等一切命运都不是上天赏罚所致，而是由自己身口意的善恶行为所致。比如说，佛知道一个人现在所积的善行，将会得到何等善报，也知道一个人现在所积的恶业，将会得到何等恶报。同时也知道一个人何时改邪归正，更知道改邪归正之后会怎么样，但这些都不是佛的安排，而是自己的业力所决定。
其实任何不好的命运，都是可以改变的，因为命运并不掌握在上帝或上天的手里，也不掌握在佛或其他什么神的手里，命运永远掌握在自己的手里——自己想得到好的命运就应当积累善因，将来必定会得到好的结果。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：
“解脱终依己，不由他伴成，
勤修闻戒定，四真谛便生。”
　　而宿命论认为人一生下来，一切命运都是安排好的，都是命中注定的，是完全被动的，无法违背的。而佛教认为任何一种命运都有可能改变，也都有办法改变。所以说，宿命通和宿命论完全不同。


二
　  ◆居士问：法轮功是邪教，为何现在社会上还有人继续相信？甚至其中还包括一些文化程度较高的人？
　　◇仁波切：法轮功是邪教，其之所以有吸引力是有原因的：其一，法轮功剽窃了佛教的许多观念，加上一些个人的想象，变成了所谓的法轮功。法轮功对佛法断章取义，误认为一些异常的幻觉是修行进展的标志，孰不知这些幻觉都是入定的障碍，学法轮功的人根本不知如何避免，反而紧追不放，致使很多信徒神经失常。这就如同婴儿玩锋利的刀，很容易伤害自己一样。追求异常幻觉是法轮功吸引人的重要原因之一。其二，伪装真、善、忍，大力宣扬神秘话题和一些神话故事，制造科学谎言。其三，迎合部分人好高骛远之心理，满足常人我爱执与愤世嫉俗之心。
其实，有知识并不等于有智慧，否则世上不会有那么多的高智商、高学历的犯罪分子。这些人都是有丰富的专业知识的，但却没有智慧。因此有些知识分子上了法轮功的当，这不足为怪。还有，人们通常的行为并非全都是理性的，大多数的人在大多数的情况下都是以“四颠倒行”而行——比如感情用事、因贪欲而颠倒行；意气用事、因嗔恚而颠倒行；茫然从事、因愚昧而颠倒行；嫉妒疑心、因怖畏而颠倒行。
另外，由于我们凡夫的贪、嗔、痴、慢、疑的恶习、邪念极其粗重，越是邪门歪道越有吸引力，比如人人都知道偷盗不好，可还是有很多以偷盗为生的人；吸毒，人人都知道不好，可是贩毒、吸毒的人有很多很多。这就是人的业力深重，贪、嗔、痴极强烈的原因！此外，有时人们明明知道有些事情做了后果严重，却把持不住，原因就是我们对烦恼长期串习，习气粗重，当发现与自己的内心世界相符的某种歪理邪说时，对其利弊不假思索，非理性的盲目追随，对它产生了深厚的感情，不愿放弃。所以说这种人难以迷途知返。

三
◆居士问：很多地方，尤其是农村，盛行巫师请神驱鬼、烧纸、烧物，对此应该怎么理解？如何对待？
◇仁波切：其一，无论是仙还是鬼，都是众生，他们不是我们的敌人，而是我们应当慈悲的对象、可怜的对象、度化的对象。但是我们不要让这种仙来度化我们，我们要用佛法来度化它们，位置要摆正。如果有人自称是观世音菩萨派来的，这绝对不可以相信！因为佛菩萨是绝对不会利用附体来利益众生的，也不需要通过凡夫来利益众生，更不需要差遣巫师来做事。六道里的确有一些众生具有一些神通和治病的能力，它们会附在某些人身上来达到某种目的，我们要明白它们和我们一样是凡夫，只不过具备一些我们不具有的能力而已。
其二，单纯的烧纸肯定没有什么功德，因为这些做法是自己想怎么做就怎么做的，并没有如法的去做，只是随便烧烧纸。随便烧纸，不可能变成对众生、对亡灵有用之物。但是通过四种力量，是可以把你烧的纸，还有烧的任何一种食物，变成为众生能够直接受用的东西。四个什么呢？一个是禅定，一个是密咒的力量再者手印及通过供物。定力、咒力、手印力和供物，这四者，就能够使烧纸、烧物变成真正对亡者有用的帮助。
另外按照《烧香供》的仪轨做烧香，确实是有功德的。因为这是大供养和布施，对“四种宾客”进行上供下施；对三宝的供养；对怙主的献供；对六道众生的布施；对宿世债主的还债，有这四大功德。据说有些地方有种风俗，认为拿钱买了冥币去烧，就可以偿还宿世对某些众生造恶所欠下的宿债，其实不然！因为首先冥币是假币，其次烧纸的人没有正确的迎请债主仪轨、供物布施仪轨和送走宾客仪轨等。但若是以烧香供的仪轨来还宿债是有可能的，至于能还多少宿债，就要看你修仪轨时的发心、正修和回向时的力度了。

四
◆居士问：皈依三宝之后，是否可以继续立堂供奉道家、仙家和其他一些神灵，这样作还算是佛门弟子吗？
◇仁波切：我们中国有一个传统，又信佛又信道，但作为已经皈依的佛门弟子，绝对不可以皈依道教及其他神灵！不过以尊敬之心，仅在太上老君等像前烧烧香并不等于皈依道家，这是允许的，就象修密集金刚或胜乐金刚时为消除违缘供养护方神一样。在佛经中多处教诲为消除违缘、具备顺缘，可以修持供赞天龙八部、护方神等诸多仪轨。烧香、供赞时不把他当作依靠、救怙主，只把他当作善友，而“烧香”类似是朋友之间的送礼。因此，无论是道教还是其他外道的神，都是有情父母众生，都是慈悲的对象、怜悯的对象、度化的对象、布施的对象，而不是皈依的对象。
由于传统的习俗，供奉甚至在家里立仙堂，这样做既违背了皈依学处，也不像个佛弟子所为。如果一定要供，可以把它送到某一处或把它放在家中某一角落，比如仙观、山上、家里的某一处方便位置，如佛龛之下，但千万不可与佛同等位置或共放。然后有时间去看一看，烧烧香，作为朋友来对待就可以。因为这种事情往往越闹越僵、越麻烦，会给你带来许多生活上的不便。有些人错误地认为“请了佛而不经常献供，佛就会怪罪”，这种想法就是从仙家来的，为什么呢？仙等神灵和我们凡夫一样有对亲疏的贪、嗔之心，甚至比我们人更小气，供了之后，一旦什么事情做不到，没有令他满意，他就会生嗔恨心，找你的麻烦。佛是远离一切贪、嗔、痴、具足圆满大慈大悲者，怎么会怪你呢？如果由于嗔恨所惑而打碎了佛像，佛不仅不会怪罪，而且会更加悲悯，但你却会因此而造下了深重的罪障之因而已。

五
◆居士问：如果有人被仙儿附体，该怎么摆脱呢？
◇仁波切：有些所谓的仙儿，常常是些黄鼠狼、狐仙、蟒仙，还有些山神鬼怪之类，其实它们的福报并没有人的福报大，其中有些属于鬼道众生，有些属于阿修罗类。由于他们都依赖于食物，故执着于色、声、香、味、触；其中一些也依赖于布施的饮食。它们经常为了饮食对某些人纠缠不放。唯有色界天、无色界天不依赖于饮食，因为它们的身体为一种光明体或意识体，不具有像我们这样的色身，故不依赖饮食。
我们在学佛的过程中，注重慈悲的同时也要重视智慧，这一点非常重要！只要我们以“了知功德、了知差别、自誓愿受、不说有余皈依处”四种心来皈依三宝，即对三宝产生坚定的信解，只要我们具有下至不伤害有情的悲心，具有不执着、不贪求、也不好奇那些特别神奇玄妙怪异之现象，所谓的仙儿就不会找上你，更不会伤害你。因为它们没有能力伤害一个对三宝有信心的人，也不能伤害真正具有悲心的修行人。我们既然已经皈依了佛，就已经皈依了断除一切过失、具足一切功德的佛陀、法宝、僧宝，那就没有必要再去皈依世间的神或仙。有些居士常常去皈依这个神、那个仙，甚至还拜一些江湖人物，是真是假分辨不清楚，来历也不明白，最后上当受骗，非常的可怜。如今国家为我们提供了合法的宗教活动场所，又有了最好的皈依处——佛宝、法宝、僧宝，为什么要去拜那些骗子呢？
既然皈依了三宝，就不要三心二意，又拜江湖骗子、又拜仙、又拜神、又拜鬼，千万不要这样做！这对你们没有任何好处！你愿意拜，在寺院里天天可以拜，佛是不会骗你的。寺院里实在来不了，你可以在家里拜。为什么还要到外面到处乱找神灵、仙怪呢？！
被仙附体的问题，原因各有不同，很难用一种办法来解决所有附体的问题。比如有的是因为疾病、身体虚弱造成的，只要治好了病根，问题自然就解决了；有的是被妖魔所摄，以驱魔的种种仪轨可以摆脱；有的是家中供养某种仙儿所导致的，这类可用送神等方式解决；有的与不分正邪、盲目崇信鬼神有关，就该去分辨真伪，建立理性的信仰；有的是脑神经出了问题所导致，就该去医院了，如此等等。总而言之，这一切的根本原因是业力所致，所以，积累功德，消除业障，祈请上师三宝加持，从心中消除对这些神灵鬼怪的畏惧和崇信，最终结果就会好一些。有的人往往以畏惧而崇信，这是不正确的。
有的人害怕被神灵、仙怪残害和惩罚，故而崇信各类鬼神，小心翼翼，不分应敬和不应敬之别，深陷迷信之中不能自拔，这是极其愚昧的做法。马鸣菩萨在《大庄严论经》中说：
“汝等所供养，凶恶好残害，
汝若奉事彼，以为功德者，
亦应生恭敬，狮子及虎狼，
触恼生残害，恶鬼罗刹等，
愚人以畏故，于彼生恭敬。
诸有智能者，宜应深观察，
若不为残害，乃可生恭敬。
诸有功德者，终无残害心，
修行诸恶者，无不坏残害。
不能善分别，功德及过恶。
功德起恶心，过生功德想，
残害逼迫者，凡愚增敬顺，
于善功德者，反生轻贱心。
世间皆颠倒，不别可敬者。”
其实这一切都是由于执着我相、人相、众生相、寿者相的无明所致，故应了知万法体性皆空，现象如梦如幻，方能彻底摆脱。

清心

六
◆居士问：梦中听到预言或看到文字，或梦中所见的某些现象不久就真的发生了，这是怎么一回事？
◇仁波切：这种现象有好有坏，这种事自古以来在很多人身上都出现过。藏地许多修行者，从小就有这种境相。其原因或者是前世的缘分，或者是修行的结果，这是一种正常现象。
以前在理塘有个人，他不是梦中梦到字，而是白天就能看到许多预言的文字，可他只认字，不会写，他就求人把看到的记录下来，以后成了非常有名的预言师。乌玛巴大师从小就能看到文殊菩萨，就如同我们普通人之间面对面地交流一样。宗喀巴大师曾通过他向文殊菩萨请教了许多显密教义方面的问题，听受了许多殊胜的教法。有时候文殊菩萨讲的道理非常深奥，乌玛巴大师这样的大成就者也无法理解，只好将文殊菩萨所说的如实地向宗喀巴大师转述，后来宗喀巴大师经过闭关勤修，也亲自见到了文殊菩萨。第四世班禅从16岁开始就能和文殊菩萨交流，这种情况在西藏有很多。梦中听到的诵文，念下来的就能记住，可以参悟；念不下来的就记不住。有时是以道歌的形式出现，但大部分听不懂，听得懂的就能够记下来。有这种经历说明和佛教很有缘分。但是对这些感觉和感应不要执着，不要去追求，不要去管它。《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”，对这些现象一定要有一个正确的认识。
另外一种是不正常的现象，比如，由于身心的疾病所致的幻觉；鬼神妖魔所缠导致的幻觉等等。
至于梦中见到的现象不久就真的发生的原因是：当我们睡觉时大脑停止了大部分粗分别心，可是没有沉睡，所以一些微细的风心仍然活动，此时发挥了某种极细微的神通功能，故而有这种现象。说到这，我们不能不提一下神通问题，所谓神通是每个众生所具有的有待于发挥的某些功能，我们为什么不能发挥出来呢？原因是由于掉举、昏沉、猛厉的分别心所摄，内心不能寂静，但通过修奢摩他的方式可以断除沉掉、散乱之心，一心安住于所缘境中，故能渐次发挥应有的作用，这种神通并非个别人所拥有的，而是每个众生共有的功能。

佛教常识
入门常识

七
◆居士问：学佛后可以炒股票、买彩票吗？
◇仁波切：信佛之人如果有正当职业，经济上没有太大压力，最好不要去炒股票、买彩票，因为这类事情多多少少带有赌博的性质，不仅能够激发极强烈的贪心和嗔恨心，也能招来许多灾难性的损害。对修行者来说，这是一种违缘。

八
　  ◆居士问：世间事业的成功是宿世修行、集聚福报得来的，还是今生努力奋斗得来的？
◇仁波切：世间事业的成功既是修行得来的，也是努力奋斗得来的。你把修行得来的和努力奋斗得来的，这两者割裂开来是不正确的。在佛教中所说的修行，并非是脱离合理的努力奋斗之外的某种行为，而是阐述与事物发展规律相应的努力奋斗的正确方法。努力奋斗得来的也就是修行得来的。
　单从世间的异熟果而言，凡是善法都能迎来相应善的异熟果。行有三：身行、语行、意行。任何事业都必须通过身体的吃苦耐劳、言语的善巧表达或内心的深入思考才能成办。修行就是修改自己的身、语、意，修行就是把错误的改成正确的。其实不是只有打坐才算修行，行、住、坐、卧，甚至连睡觉都可以修行。只要你精进地规范、监督自己的行为、言语、内心动念，不要让它做不该做的事、说不该说的话、起不该想的动念，这就是修行！凡是用不正当的手段巧取豪夺得来的东西，都不会有好的结果，而且将要付出沉重的代价。佛教里讲的不放逸、忍辱、精进等不就是努力奋斗吗？佛之所以伟大是因为明了万物因果变化之规律，并指点世间善恶之迷津。换句话说，努力奋斗的方向对与否，关系到以后得到结果的优劣。其中有些事业的成功是前世努力奋斗修行得来，有的甚至是无数世前积累的福德中来，有的是今生努力奋斗修行得来。

九
◆居士问：日常生活中行善之人常有诸多不如意的事和灾难发生，怎样理解善有善报的说法？
◇仁波切：这里我给你们讲个小故事。我有一次坐飞机，旁边有一个年轻人问我一个问题：你们佛教总说善有善报，恶有恶报，可我做了那么多好事，怎么没见到善报呢？有许多作恶多端的人却比我过的还好？这又是为何？我说：不是没有善报，只是你没有注意到一个细节。你做生意出差从来都是坐着飞机、住宾馆和下饭店。然而中国十三亿人口，有多少人连飞机也没踏过一步，宾馆、饭店想都不敢想，甚至很多人连飞机都没见过，与他们相比你所得的善报是极大的。他又问我善有善报的例子。我反问他说：“你讨厌我吗？”他说：“不。”我问他：“为什么？”他说：“因为你和蔼可亲、有礼貌，我不但不讨厌，还很喜欢你”。我说：“这就是善有善报。如果一个人用贪、嗔、痴、傲慢、无礼、自私、固执等态度去对待别人，别人就会讨厌他、轻视他，由此招来诸多的阻碍、不顺、苦难等等，这就是恶报。其实单从你和他人今生所造的努力相比，得到的结果，你早就超标了。但人的欲望是无限的，永远也不会满足。”
另外，仅有善心还不够，还应有智慧。没有智慧的善心是有缺点和漏洞的，同样单有智慧没有善心也是不够的。我们所指的善人应该是德才兼备的人，其中“德”就是慈悲，“才”就是智慧，比如人大致可分为四类：
第一是无德无才者。由于他内心极其邪恶和黑暗，充满了贪嗔痴、自私、嫉妒、疑心，所以他是无德之辈；同时他没有胆量、谋略、才干、也没有能力，既不愿做善事，也没有能力做恶事，所以他是无才之辈。但由于他没有做过坏事的原因，人们往往对他的动机不假思索，误认为他是善人、是好人、是老实人。是老实人不假，但他不是善人。老实人和善人混淆不清是不正确的。这种人不是不想做坏事，只是缺乏智慧无能为力。他们的特征就是怨天、怨地、怨人、怨社会，认为“我的失败是我的忠厚老实和本性善良所致”，说社会对其不公，认为他人的成功是由于他们的坑蒙拐骗和狡诈欺讹所至，始终形成了一种善恶颠倒的人生观，从不反思自己的缺点和漏洞，也不客观公正的观察他人所具的德或才。这等人由于天时地利的巧合，一旦偶得势力必将祸患无穷。因此称他为下下之辈。
第二有德无才者。这种人有善良和慈悲之心，但没有敏锐的智慧。由于他们本性善良、忠厚老实、品德高尚、善于帮助他人，对天、地、人和社会常怀感恩之心，当下的状况充满喜乐，因此他是有德之辈。然而，他没有胆量、没有谋略、才干、也没有能力，所以既没有能力做善事，也不愿做恶事，所以他是无才之辈。这种人虽然没有做过更大的善事，但他心存慈悲善心，又忠厚老实，是个老实的善人。他们的特征就是念恩、感恩社会，满足于当下，始终认为如今之所得皆是积累善因所至，正面的看待他人的成功，反思自我的缺点和漏洞，忠孝仁义为宗旨，本性老实，缺乏宏伟目标和妥善的方法，始终停留在狭小的目标和埋头苦干的状况，所以难成大事。因此称他为庸碌之辈。
第三有才无德者。这些人天资聪慧、多谋远虑，胆大心细、能力过人，所以他是有才之辈。但他内心极其邪恶，好于阴谋诡计，以损害逼恼他人为乐，所以他是无德之辈。他们的特征是面善心恶、巧取豪夺、不择手段，始终认为一切成功的根源就在于手段，认同弱肉强食的论调，从不反思自己的品德和终究的恶果。根据这种人谋略的不同，其得到成果的大小也不同，有的人眼下如鱼得水，成就大业，然最终结局悲惨、身败名裂、留下千古之骂名；有的人上半生得意洋洋，下半生凄惨无比，这些人的聪慧才能变成了自己的断头剑。这类人如同瓷器抛向空中，智慧的大小决定了它上抛飞空的高度和时间，最终要落地的。飞空的高度和时间决定了落地的惨烈程度。人们只看他现前的风光，常常怨老天不公，说恶人得势，岂不知其人终究必有悲惨的结果。一个有才而无德的人可以毁掉一个村庄、一个地区、一个国家、甚至整个地球。那么他没有得到恶报吗？其实他早就得到了。不要光看表面上没有，当他做坏事时，内心极度的痛苦、害怕、担忧，一旦做完坏事以后，从此内心充满焦虑和恐惧，怕被发现而受到惩罚，一生都生活在恐惧担忧当中，所以可以说恶报早就来了。因此称他为邪恶之辈。
第四德才兼备者。这才是真正的善人。由于他们本性善良、善于帮助他人，心怀利益群生，对天、地、人和社会常怀感恩之心，对当下的状况充满喜乐，对未来的前途充满信心，因此他是有德之辈；智慧甚深、广大、明晰、速疾，心胸宽广，能力过人，所以他是有才之辈。这种人虽然为数甚少，但其利益的时间和范围都无量广大。一个有智慧的善人从范围上能解救一方百姓、一个民族、甚至全人类乃至一切众生，从时间上利益十年、百年、甚至千秋万代。他们的特征就是德才兼备、胸怀大志、深谋远虑、言辞和雅、行为端肃、品德高尚、谦虚谨慎、善巧方便。那么他得到善报了吗？其实早就得到了善报，每次想到自己做过的善事就充满喜悦，想起对他人、对民族、对国家、对全人类所做的善事就深感自豪，充满了成就感。因此称他为贤圣。
一切不如意之事，都是我们的业力所造成的，而业又是从“我执”中产生，所以“我执”是祸根所在。灾难在没有成熟之前，通过佛菩萨的加持及自己的修持，可能不出现。但已经成熟了的就很难改变。
　　《集法句经释》中说：
“诸佛非以水洗罪，亦非以手除众苦，
非将所证迁于他，示法性谛令解脱。”
诸佛无法以水洗去你的罪业，也无法以手除去你的痛苦，也不能将所证悟到的转移到你的身上，佛陀只能为我们阐述解脱痛苦的正确方法。

清心

十
◆居士问：什么是我执、什么是法执呢？
◇仁波切：“我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”、由此引起烦恼障；“法执”就是把外在的一切事物当真了，对象是“我的”。一旦成立了“我”念，对外在的万物执为“我所”，这就产生了分别心、爱憎心，什么什么是“我的”，符合自己心意时就产生贪心，与自己心意不符时就产生嗔恨。月称菩萨在《入中论》中说：
“最初说我而执我，次言我所则着法，如水车转无自在。”
　其实，这个“我”是虚幻假合的、因缘和合而成。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：
“士夫非地水，非火风非空，
非识非一切，异此无士夫。”
就是我既不是地，也不是火，也不是水，也不是风，也不是空，也不是意识。然而除了这六个以外，还能构成我吗？寂天菩萨在《入行论》中说：
“毛发爪齿既非我，骨与血等亦非我，
鼻涕痰涎非我身，黄水脓汁亦非我。
我者既非血与污，肝肺等亦非我身，
余脏腑等亦非我，我亦非是便溺等。
皮肤肌肉既非我，暖及与风亦非我，
身诸孔窍及六识，彼等一切皆非我。”
这就是说如果把我的皮放在一个盘里，把我的肉血放在一个盘里，把我的骨头放在一个盘里，把我的毛发爪齿、内脏放在一个盘里，再看看，哪个是我呢？每盘都不是，这些是色而不是“我”。受是“我”吗？好的感受不是“我”，坏的感受也不是“我”，无记（不好不坏）的感受也不是。识体是“我”吗？也不是。识体是“有为法”，是无数的善习气、恶习气和无记习气的群体构成的大群体，其中恶习气再细分的话，可分为贪、嗔、痴、等分四种各自二万一千、总为八万四千个烦恼。再细分的话，其中的任何一个烦恼又可以分为无数善习气、恶习气或无记。识体不是独立的，而是依赖对境产生的；识体也不是单一的，而是无数因缘的综合；识体也不是恒常不变的，而是生灭交替的延续；识体是连接非常严谨、分工又很细致的神识群体，是“心”、“心所”构成的群体。如果识体是“我”，因识体可以细分成无数份，那么“我”也应该可以细分成无数份；或者因为“我”是独一的，那么识体也应该成为独立自在，故说识体不是我。五蕴皆如此类推，如《入中论》中说：
“若谓五蕴既是我，由蕴多故我应多。”
　好比一个企业，在未成立之前，没有人会承认这是“我的”集团，自从公司注册以后，这些人就会想：噢，这是“我的”集团公司了。有一天公司破产了，集团不存在了，执持“我的”公司的念想也就没有了。地水火风是如此，意识也是如此。人们不明白一切事物都是假象，把一切“法”和“我”当真了，也就有了无明。由于不明白，就会被这些假相所困。当你能把一切都看成是虚幻假合的，那时你就能脱离爱和恨的烦恼，就象看到电视里面的金银财宝，不会产生强烈的贪着一样，因为你知道那是假的。
破除“我执”和“法执”的方法，只有通过戒、定、慧才能达到。

十一
◆居士问：在家修行的居士可不可以传法？
◇仁波切：如若具备与仲敦巴或玛尔巴一样的善知识之德相当然可以，否则就不好说了。如果要传法一定要具备传法的资格，至少要具备以下条件：1必须要有传承不断的、清净的口耳相传的法脉；2必须要以清净戒律守护三门；3以实修显密三摩地来调伏心相续；4以现量或比量来了达缘起性空的实性之理；5对弟子心怀悲悯。如果最低限度的这几条都不具足，所传之法是否清净就难以保证。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中说：
“诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。”
若传密乘灌顶者，应具足四世班禅在《上师供》中所说：
“三门善护慧忍而正直，
无谄无诳了达咒密续，
善巧绘说双十真实法”
的圆满德相。

十二
◆居士问：皈依红教又皈依黄教是否矛盾？得到过宁玛和格鲁两派的传承，各修一部分可以吗？
◇仁波切：其实你既没有皈依红教也没有皈依黄教，你皈依的是佛祖释迦牟尼佛，皈依的是佛教！为什么不把佛教各派当成一家人呢？这对消除偏见、生起对佛法的恭敬心有很大利益。如果你是佛弟子，你皈依的是佛、皈依的是法、皈依的是僧，并不是皈依红教或皈依黄教，更不是其他异教。
　得到过宁玛和格鲁两派的传承想各修一部份，这种说法令人诧异。因为无论格鲁还是宁玛，都是来自释迦牟尼佛的教法，统统都是如来正法。你不要误认为这个是格鲁巴，那个叫宁玛巴，要在格鲁巴与宁玛巴中间找个平衡点，否则害怕哪一派不高兴，这种非常狭隘的想法就不必了。如果受过灌顶，无论是宁玛还是格鲁的，一旦得到了本尊灌顶之后，本尊咒每天一定要坚持持诵，这很重要。因为得到了本尊的灌顶后持咒不断，传承就不会断。修法应该按照次第修，真正修法的次第就是按照菩提道次第和密宗道次第来修，在菩提道次第和密宗道次第的实修当中，既包含了宁玛的修法也包含了格鲁的修法，包含了一切显宗和密宗的修法，这是最快速、又是最完整的修法。

十三
　  ◆居士问：为什么诵经或持咒时，偶尔会难以抑制泪流满面？
◇仁波切：这种现象可能不是什么坏事，你是由于想起其殊胜功德生起信解而感动得流泪，还是莫名其妙的流出来眼泪呢？（居士：莫名其妙的流出来。）那你多念几遍，这种现象就会消除的。因为人一旦作不经常做的事情，就会有一些生理和情绪变化，如果延续的时间长一点，可能就不会再这样了。有的人虽然自己是情不自禁，然而对佛法僧产生这等现象当然是好事，如同遇见难得之事而激动流泪；有的是因对经、咒或上师殊胜功德生起信解，而感动得流泪，那就非常殊胜了。

十四
◆居士问：开光是什么意思？佛像太多佛堂放不下了怎么办？佛像需要每年都开一次光吗？开光时候如果没有太阳可怎么开啊？
◇仁波切：开光是迎请佛的智慧身融入到佛像的三昧耶身之内，也就是迎请诸佛菩萨安住在佛像内，这就是开光的意义。佛像一定要开光才有智慧吗？那倒不是，只要你有非常虔诚的信仰，其实佛无处不在。不过我们凡夫毕竟有很多俗念，如法地、虔诚地迎请智慧身融入到佛像，有助于内心对佛像生起信心，由此会得到佛的真正加持和帮助。开光仪轨有简有繁，主要包括驱邪、洗秽、观佛、迎佛、供养、诵咒、化形、安神、开光、加持、散花祝福等。这是第一个问题。
第二个问题，佛像太多放不下怎么办？你可以把其中一些佛像送给那些没有佛像的人，让他们也供，不是很好么？
第三个问题，佛像需要每年开光吗？当然每年开光也行，每天能开光更好。因为每天观一次释迦牟尼佛真正的智慧融入到佛像以内，每天都可以生起很大的信心，由此可以得到很大的加持力。但你要学会开光的仪轨及观想才可以。单从修行角度来讲，普通居士也应该迎请佛的智慧身融入佛的三昧耶身中，并供养七支供、猛励祈请等，比如《速道》加行仪轨不就是每天为陈设的资粮田开光吗？但是否能达到开光的真正效果就是另外一回事。但起码由此可以得到相应的加持力。不每年进行开光也没有任何问题。
第四个问题，开光的时候没有太阳怎么办？有佛光不需要什么太阳光。如果用太阳光来代表佛光的话，这个光也太俗了。我们迎请佛的智慧光明融入到佛像内，即便在一个黑暗的房子里面又有何妨呢？

十五
　  ◆居士问：学净土的居士家里供的佛像可以拿到这里开光吗？
◇仁波切：只要是学佛的佛弟子，都没有什么问题。因为我们开的既不是藏传佛教的光，也不是汉传佛教的光，开的是佛教的光，汉传佛教的佛和藏传佛教的佛没有区别，都是佛，或者是释迦牟尼佛，或者是阿弥陀佛等等。所以，你不用担心。

十六
◆居士问：我在佛书上得知，释迦牟尼佛教法，正法住世500年（或1000年），像法500年（或1000年），末法1万年。而您说佛法一共住世5000年，为什么有不同的说法？哪种对？
◇仁波切：哪种对哪种错，那是很难说的事，在佛经里面，关于佛法住世的时间，说法很多。有的经典里说正法五百年，像法一千年，末法一万年；有的经典里说正法一千年，像法一千年，末法一万年等等。藏传佛教的大德们认为，这些都是为了度众生不了义的说法，了义的说法是5000年。大成就者达玛扎修在《大般若释》中说：“佛法住世十数五百年，即：第一五百年为罗汉果年；第二五百年为不还果年；第三五百年为预流果年；以上为果三段。然后第四、五、六中修三学道者多，故为修三段。七八九学三藏者多，故为教三段。十为像法段。”这段话是什么意思呢？十数五百就是十个五百，十个五百年就是五千年。第一个五百年得罗汉果的最多，为罗汉果年；第二个五百年，得不还果的人最多，所以叫不还果年；第三个五百年得预流果的最多，为预流果年。以上叫“果三段”。然后第四个五百年，修戒学的最多，第五个五百年，修定学的最多；第六个五百年，修慧学的最多。所以从一千五百年到三千年为止的这一千五百年称作“修三段”。接下来从三千年到四千五百年，第七、第八、第九三个阶段分别是学经、律、论三藏的最多，所以这三个加起来称为“教三段”。最后一个五百年称它为像法五百年。只有出家人的形象，没有清净的戒律，没有实修者，称它为“像法段”，加起来是五千年。
西藏的诸多大德都以这个为标准，我看有一定道理。二千五百多年佛教的发展历史已经证实了藏传佛教大德们的说法。

十七
◆居士问：听上师开示的录音带或者光盘与现场听法作用一样吗？
　◇仁波切：外地很多居士没有机会到这里来听我讲法，最好的办法就是把我讲法的录音带或光盘赠送给他们，听了之后会有非常好的作用。而且，没有皈依的人也可以听，一点关系也没有。所以我鼓励大家多刻光碟，多做布施赠送，包括各大城市修佛的人，各寺院都可以赠送，让更多的人得到学法的甘霖。
由于佛祖在世时没有光盘或录音带，因此谁也不敢说与亲传一样得到传承这样的话，但我认为听光碟、录音带与看书的效果是一样的，虽不会得到传承，但肯定会得到闻法的殊胜功德，并生起善心、增长智慧。

十八
◆居士问：蔬菜草木也有生命，吃它们为什么不属于杀生？
　  ◇仁波切：学佛之人是不能杀生的。严格地说，蔬菜草木是有生命的，但是否有意识有待于观察，因为佛经中虽然阐述了花草树木的一些主动行为，如佛转法轮万树点头等等，但并没有明确的说蔬菜草木有意识，也没有明确的说吃蔬菜草木就算杀生，但律藏中禁止比丘随意摘蔬菜草木。即便蔬菜草木有意识，摘其业力比杀生要小，因为它没有强大的苦受和恐惧。比如杀人与杀动物之间业力大小的不同。另外若说因蔬菜草木有灵性，摘它有杀生之过，还不如说蔬菜上面有细菌等微小生命，因为比丘饮水时有用滤水囊的戒律。但杀生主要看是否有意去杀，不知道、无意而杀就不构成完整的堕罪，杀生当中最大的罪是以嗔恨心来杀生，犯的罪最大。根本不知道它的存在，也根本没有任何一个杀生之念，就够不上违背杀生的堕罪。


十九
◆居士问：上香上几支最好？什么时间上香或上供最好？过了中午就不可以供食物了吗？
◇仁波切：上香，如果上两支香的话，就想智慧和方便；如果有三支香的话，就把它当成身、口、意供养给佛、法、僧三宝；如果上四支香的话，就想供养上师、佛宝、法宝、僧宝；如果有五支的话，就作五尊如来想；如果有六支香，就作六波罗蜜之想；如果有七支香来烧，就作七菩提分法想；如果有八支香，就作八正道想；如果有九支或者十支，一一都可以想，没有问题，都可以。如果有三十二支香，就想佛的三十二相；如果供八十支的话，就想佛的八十种好，如果供八万四千支的话，就想八万四千法门。
其实佛像代表着佛陀，是我们众生积累功德的资粮田。我们做供养、做礼拜是为自己的利益而做，不是为了佛而做，佛陀是圆满的觉悟者，不会需要我们凡夫的饮食或花香等供品，也绝不会因为我们不去供养或是因为下午供养而生气，这是以凡夫俗子之心揣度佛陀。我们供养是为利益一切有情众生而供养，因为众生的数目是无量的，所以我们的功德也是无量的。只要以清净及正确的发心来供养，即使只供短短的一支香，也能积无量的功德；如果只为自己现世利益做供养，供上再多的香，利益也不会很大。
虽然如此，早上起来的时候供养比较好，过午之后不供的规矩可能因为过去印度人过午不食，由于这样的原因下午很少上供，这是一种习惯。但是供佛，晚上也行、下午也行，因为这不是佛吃不吃的问题，而是你信仰有多虔诚的问题。有人说天黑了以后拜佛不行，佛要睡觉（众笑）我头一次听说这样的话，哈哈…。这人想的蛮周到的啊（众笑），很关心佛，呵呵…。
二十
◆居士问：有的居士接连几天听法，身体越来越不好，有人说是消业障，对吗？
◇仁波切：这个问题最好这样想，这样想有好处，要不然身体不好，心里难受。我记得忍辱波罗蜜里有一个“安受苦忍”，就是这个意思。当你受苦的时候就想：哎呀，让我无始以来所造的业障消除吧，这样去念想挺好的，对自己修行是有帮助的。那么你为什么身体越来越不好呢？你听佛法很不容易，原来你整天活动，这几天坐下来不活动了，会感觉比较累，休息休息就会好的。另外，听法的时候尽可能不要坐在湿的草地上，尤其是老年人，这样对身体不太好，一定要带一点能够垫的东西，这样会好一些。我非常担心你们的身体，尤其是老年人，听法时间那么长，我都有点受不了，何况你们年龄那么大。

清心

二十一
◆居士问：有些人进寺院时，感觉不太好，为什么？该怎么办？
◇仁波切：一进寺庙就容易头痛头昏，一打坐就容易昏沉瞌睡等等，这也可能是一些业障比较重的人的违缘。遇到这样问题的居士，那就要消业障，修忏悔，最好多念百字明咒、多磕头，这样就会把这种情况扭转过来，此后再进庙就会感到特别轻松、特别高兴。

二十二
◆居士问：打坐时总有很多障碍，一个念头捣乱，是不理它呢，还是想法对治？该怎么办？
◇仁波切：不理它也是一种对治的方法。
　　在《甘丹大手印根本颂》中说
“随起何分别，即观彼体性”，
意思是当起分别心时，即心从所缘的境上流散到其他境上时，就观察它的体性，而不用强烈地去断除。之后又说
“或随分别起，不必强遣除，
认识彼动相，安住其体性。
此与船上鸟，飞扬喻相同，
如云海船鸦，任其各方飞，
终当落船上。”
另外的一种对治的方法就是分别心一起，立刻令其断除，在《甘丹大手印根本颂》中说
“或如舞剑者，分别起即断，
断已心住时，不可失正念。”
但是要看你起的念头在何时生起。如果是不愿意或无法持续修持，那是懈怠（第一过失），对治懈怠比较好的办法是多修信仰心、欲求功德之心、轻安心等等强有力的精进心；如果起了忘失教授之心时（第二过失），就要修正念；如果禅定中出现了第三过失——沉掉的时候，就以修正知为好；如果出现了第四过患——不作行的时候，就多修一点作行；如果出现了第五种过患——作行的时候，就要断除作行，修不作行。所以不同的阶段有不同的对治办法。

二十三
　  ◆居士问：以前有佛像送走了，现在又喜欢，想请回来，可以吗？有什么不妥？需要注意什么？家中有佛像、经书不用时怎么处理？
◇仁波切：这就要看你送给谁了，如果他愿意给你，你就可以请回来，没有什么不妥。但需要注意恭敬心！已经皈依的人，无论佛像是何质量或何等工艺，不应分优劣，必须视为真佛而恭敬供养。如龙树菩萨在《亲友书》中说
“随何木等雕佛像，诸有智者咸供养。”
不要喜欢的时候供，不喜欢时就不供。如果能如法的供养，一尊佛像即能令你籍此而增长功德，如果不如法的供养，只能是自己在累积不善之业。至于怎么处理佛像、经书，你要先想想理由，如果是因为佛像的质地、工艺等问题，就不妥当；如果你只是觉得佛像、经书太多了，就可以送给周围的人。

二十四
◆居士问：刚入佛门应该供什么佛像？
◇仁波切：刚入佛门的弟子可以供释迦牟尼佛的像、观音菩萨的像、文殊菩萨的像。其实一个完整的佛堂，依据菩提道次第中的传轨，至少要有一尊释迦牟尼佛像、一部佛经及一座舍利塔，分别代表佛陀之身、语、意。其他菩萨像、出世间护法像、世间护法像依次要放旁边一点或低一点。至于世间的神灵、祖先、地神等不可与佛像同放佛堂以内，在佛龛之下或旁侧低处摆放即可，虽然可以分开来供养，但绝不可以起依止的念头。

二十五
◆居士问：学佛的人是不是不用讲世间法？
　◇仁波切：世间法一点也不过问的话，我想不仅仅你自己会饿死，你的孩子、你的家里人可能也都会活不下去，那样麻烦就大了！所以你首先一定不要让家里人委屈，也不要让孩子委屈，要让他们得到应当得到的保护、生活与培养，做一个好父亲、一个好母亲。在做一个好人、好父亲或好母亲的基础上，才可能做一个好的佛教弟子，如果你连做一个好父亲、一个好母亲都做不了的话，那好弟子也就谈不上了。

二十六
◆居士问：我的一个朋友发烧有病，我在他身边作自他相换，后来也得了病，应该怎么看这个问题？
◇仁波切：在《菩提道次第师师相承传》慈瑜伽师的传记中说“某日上师讲法时，旁人以杖击犬，师大声叫痛跌倒地上。众人见犬无恙，以为上师欺诳。师示以背，犬遭击处杖痕现然，众乃信服。”与你所说的有几分相似。
为什么会有这种现象呢？我们必须要把心里的因素和身体的因素区别开来，才能说清楚此事的由来。一般从身体的因素来看，用杖打犬造成伤害的应该是狗，就像用刀砍头时掉下来的是被砍对象的头一样；但是从心里因素来看，你的心集中在哪里，全身的风就集中在哪里。比如我们身体某处不留心遭受割伤时，如果你此处想的多就会肿起来，因为全身的风都集中在那里了。如果没有发觉，或内心转移它处，没有多想此处，反倒不会有肿痛等等，道理是一样的。当然，除却心理因素而外，由于感染而发炎，发生肿痛，则是生理、病理上的自然反应，就是另外一回事了。
狗被打后，慈瑜伽师之所以有肿痛的现象，是因为当他看见狗遭杖打时，自然的视为自身之痛，全身风集中起来，因而显现肿痛现象，这就是慈瑜伽师修成了自他相换菩提心的铁证，并不是狗痛可以转移到大师身上。
你的现象与他有所相似，但还是有区别的。你有痛感，并非是真的修成了自他相换菩提心所致，这你自己清楚。你修自他相换时，与其他初修自他相换者一样，有所畏惧和怀疑，生怕他的病苦转移到自身，所以才有了病痛感。因为生病百分之五十的原因是心理因素，另外百分之五十才是身体因素。如果在你心里达到了某种程度的怀疑和恐惧，产生自身可能会得病的心理时，就有可能造成疾病，所以有了你的这种结果。
但真正修自他相换菩提心者，就不会得病。因为他毫无怀疑和恐惧可言，把他人的痛苦转到自身，当成快乐一样欢喜接纳。所以他就没有产生疾病的可能。换句话说，如果打狗者拿的是一把刀来砍狗的头，掉下来的不会是慈瑜伽师的头，而只会是狗的头。
　这样看来，无论是慈瑜伽师的肿痛，还是你的病痛各有不同原因，并非是对方的疾病转移所致。另外，果真你没有生起怀疑和恐惧，确实是欢喜接纳，然有病痛之感，就与慈瑜伽师真的相同了，我当恭喜你。
　　即如是，其实这个病不是他传染给你的，而是你的心理因素在起作用，觉得把他的病取来一定会得病，有了这种心理，所以导致了你的疾病。如果你有更广阔的胸怀，非常高兴的去接受它，那反而就不会病了。你又修自他相换又害怕得病，那你就会真的得病了。

二十七
◆居士问：什么是“恶知识”？如果拜了假上师，该怎么办？
◇仁波切：远离他，跑得越远越好！如果你亲近他以后增长很多的贪心、嗔心、痴心，让你堕落，这样的师父就是恶知识或恶友。但有些人往往在崇信他的时候就当他是善知识，不崇信他的时候就当他是恶知识，这是不对的。善知识与恶知识，在道次第里有明确的区分，不能以个人的情感为准，而应该以是否具有“善知识的德相”为准。

清心

理论常识

二十八
◆居士问：遇到各种人和事物，“心无挂碍，”能不能说悟道了？
◇仁波切：不！那离得太远了，有一万公里（众笑）。首先你说的心无挂碍与《心经》所说的“心无挂碍”，我看有所区别，因为你指的“心无挂碍”是我们世俗间所谓的不太在乎得失之意吧？但《心经》中所说的心无挂碍指的是，通过“止观双运”的修行破除“我”及“我所”的一切相故，断除一切贪嗔等挂碍之意。因为唯有如此，才能远离轮回的一切恐怖和轮回之因的烦恼、业力等颠倒梦想与习气。当你彻底了达了《金刚经》或者《心经》的内容，才算是真的悟道。但了达的前提，是你必须从依止善知识到暇满人身大义难得、到下士道、到中士道、到上士道一步一步的修，达到六波罗蜜中的智慧波罗蜜之后，才会有“心无挂碍”的觉受，在这之前是不可能生起的。寂天菩萨说
“如是一切诸支分，能仁悉为般若说，
欲求寂灭诸苦者，是故应令般若生。”
意思是前面五波罗蜜等等的一切修行，是为了生起智慧波罗蜜，如果想彻底地断除轮回的一切痛苦，应该生起通达自性皆空的智慧。通达自性皆空的智慧，前提就是通达布施、持戒、忍辱、精进、禅定等五波罗蜜。

二十九
◆居士问：上师，佛是怎么求证的？是他自己说证得了就证得了吗？那岂不是什么人都可以随便说了吗？如果一个人自称已经开悟成佛，是否可信呢？
◇仁波切：首先什么是佛呢？佛是佛陀的简称，梵文叫“布达”，“布达”的意思是从迷茫中觉悟。藏文意译为“桑节”，此意有二：一为散开之意；二为莲花盛开之意——指一切所知障和烦恼障消散，一切福德和智慧如同莲花盛开一样。至于如何验证？从历史上讲，佛不象任命官职或考取博士生那样，需要经过某一个部门或组织的任命、或验证来决定他作为佛的，而是通过内心修证所得来的硕果。
人们之所以拜释迦佛为佛，是因为佛断除了一切缺点和过失，具备了人们所不具备的一切功德，悟到凡夫没有悟到的真理，具有了人们所不具有的广大神通力。简言之，如龙树所说，
“众过皆永离，众德所庄严，
为众所近护，愿成一切智。”
即具备诸功德、远离诸过失，这种伟大的心念，所以称他为佛，认他为依怙主和世尊。这是合理的。比如说，你的母亲是否为慈母，这不需要哪个部门验证她是否是慈母，儿女的心中自然知道她是否为慈母一样。至于后来的诸多大德，是通过佛所讲的经律论三藏经典的内容来了知佛是具有广大智慧和慈悲的。如果你有兴趣验证释迦佛是否是佛的话，就当细细研读佛教的经典，自然会得到满意的答复。如果你没有细细研读过佛经、或者没有达到一定智慧境界的话，就好像是小学生去验证一个博士够不够博士生水平一样可笑，是不可能的。不要去验证别人成佛没有，要认认真真地验证自己。
现在有很多人，拿自己的价值观去概括佛经，用自己的伦理观去评论佛或其他的人，这种做法无疑是颠倒的行为。其实我们最好要学会用正确的佛经理论，破除我们颠倒的世俗观点，而不应断章取义的将经论中某一段话作为论据来阐述自己的观点，或以佛经的理论阐述自己的价值观。学佛与学书法有所不同，学书法先模仿后创造，充分体现自己的风格；学佛法是用佛法正确的思想来消除自己心中的一切恶行、颠倒梦想，修改自己价值观中一切恶习、颠倒观念。把自己的身口意转成与佛的身口意无二无别的慈悲、智慧、德能的时候，就是达到了这个目的。

三十
◆居士问：出舍利是否标志着已经“见道”？“见道者”不一定出舍利，这怎么理解？“见道”的时候有什么标准或表象？
◇仁波切：如果用你的肉眼看“见道者”，不一定能看得出来他“见道”没有，因为见道是一种内证的体验，而不是外在表象的一种变化。“见道”的标准是什么呢？现量了达万法性空的真实，这就是它的标准。在达到一地菩萨果位的同时就会“见道”。“见道”虽然不是为给别人看的，但是“见道”以后，可以同时变化出一百个化身在不同的地方利益众生。至于出舍利和“见道”之间有什么关系，这个很难说。不要说见道者，即便是佛陀，也未必一定要有舍利。为了利益众生，佛陀才专门留下舍利的。

三十一
　◆居士问：佛教有许多派别，学佛必须归宗于哪一门哪一派吗？如果全部都学习也不是办法呀？
◇仁波切：在佛教从印度传入我国的历史进程中，由于特定的环境和因缘，形成了许多宗派，但无论是什么宗派，都是佛教，天下佛子都是一家，因为我们只有一个佛祖，那就是本师释迦牟尼佛；都有着共同的愿望，那就是弘扬如来正法，普渡一切有情；都有着共同的修行，那就是戒、定、慧三学的精进修行；都有着共同的事业，那就是培养四众学修弟子，敬护诸山弘法大德，学习显密一切经教，继承完整的如来正法，承担弘扬如来家业，发大愿，行大利，顾大局，务大业，修大善；断除对显密一切法门执持优劣取舍的偏执邪见，建立如来一切圣教相互无违的坚定信心！正如佛在《四十二章经》中告诫我们的：
“学佛道者，佛所言说，
皆应信悦，比如食蜜，
中边皆甜，吾经亦尔。”
学佛不应当从宗派的角度区分，而是从受用的角度区分。无论哪一宗派，其内容无非是经律论三藏，无论修什么，无非是戒定慧三学。学佛最好不要执着于这一派或那一派。宗喀巴大师为什么继承了完整的经律论三藏的佛陀教法呢？因为第一，是为了不丢失佛所说的每一部经论、不丢失佛所说的每一句教授，能够完整的继承下来，让世世代代的众生受用完整的佛法。第二从修法角度来说，必须适合人心变化的规律，即便学的法再殊胜，如果违背人心变化规律，就达不到佛经中所说的预期效果。并且，教派观点强烈的话，容易产生贪嗔痴，相互之间排挤、排斥，世俗中的贪嗔痴发展到教派中的贪嗔痴。我们要的不是继承哪一个宗派，而是要继承完整的如来教法，否则会障碍你学更多的佛法。我们学的不是哪一宗哪一派，我们学的是佛法，无论是显宗还是密宗，无论是大乘还是小乘，统统都需要学，没有一个可以扔掉。就像我们为了达到大学的文化程度，小学、初中、高中课程都要学一样，只不过是我们在每一阶段，有每一阶段需要学的内容，达到什么程度的时候应该学什么，这自然是有分别的。

三十二
◆居士问：汉传佛教、藏传佛教各有多少个宗派呢？
◇仁波切：佛教在传播过程中，依地域划分大致上分三种：一是南传佛教；二是汉传佛教；三是藏传佛教。
南传佛教为小乘佛教。在印度分为四大部派及十八小部。四大部派为：一切有部、经部、唯识法相宗、中观宗。
汉传佛教细分有十几种，但现在公认的有八大宗派：1、律宗（南山宗）：此宗以修戒学为主，创始人为唐朝初期终南山道宣律师，祖庭是陕西长安县净业寺；2、三论宗：此宗以印度的中观学派龙树所著《中观论》、《十二门论》、《百论》为所依经典故而得名，祖庭是陕西户县草堂寺；3、华严宗（贤首宗）：此宗为唐朝初期杜顺所创立，主要研究《华严经》，祖庭是陕西长安县的华严寺；4、天台宗：此宗为陈隋时代智顗所创立，祖庭是浙江省天台山国清寺；5、唯识宗（慈恩宗）：为唐代玄奘法师根据《成唯识论》所创立，此宗依《解深密经》说明诸法事相，又名法相宗，祖庭是陕西西安大雁塔的大慈恩寺；6、禅宗：五世纪菩提达摩为禅宗初祖，祖庭是河南登封少林寺；7、净土宗：创始人为慧远法师，此宗以称念阿弥陀佛名号求生西方极乐世界为宗旨，祖庭是江西九江东林寺；8、密宗（真言宗）：此宗以身口意三密相应为宗要，始于唐玄宗开元时代，由善无畏、金刚智和不空等在长安建立，但五代以后衰败。现西藏所行密宗和唐代所传的部系不同，又称藏密，传入时间较汉地晚六百多年。
　藏传佛教有六大宗派：宁玛派、噶当派、噶举派、萨迦派、觉囊派、格鲁派，还有一些小的宗派。
宁玛派（俗称红教）：公元八世纪中期吐蕃王赤松德赞时，先由印度传入藏地，经白玛穹乃（即莲花生大师）加以弘扬，以九乘次第闻名。前弘期主要有莲花生、无垢友、遍照护等传授密法。此派所着袈裟僧帽为红色，故称之为红教。
噶当派（后演变为格鲁派）：“噶当”意为一切佛语皆为修行过程的指导。该派由阿底峡尊者发其宗绪，仲敦巴开其派规，博多瓦、谨哦瓦、普穹瓦三昆季弘其流传，朗日汤巴、夏惹瓦二师及甲、域二师等使其繁衍，其流派中又形成教典、教授、教诫三个支派。该派主张一切经论都是成佛的方便和修行依据的思想，并以三士道次第见行双运为主旨，其教法传播甚广，其他教派均深受影响，至今历史有900多年。
噶举派（俗称白教）：“噶举”藏语意为口授传承，由十一世纪时玛尔巴所创立，此派主要学说是月称的中观见，不重文字，重在以实证通达大印智慧，以苦修为特色。主要传承金刚持佛亲口所授密咒教义。其教徒在西藏分两大系：由琼波克珠传出的为香巴噶举派；由玛尔巴译师传出的为塔波噶举派。塔波噶举派后又发展出噶玛噶举、蔡巴噶举、跋绒噶举、帕竹噶举四大派系，其中帕竹一系又分出八个小系，至今历史也有900多年。
萨迦派（俗称花教）：是十一世纪中，款•衮却杰波首建萨迦寺，创立以道果为法要的一个派系，后经萨钦等五代祖师弘扬，兼有僧俗两系传承至今历史有900多年。
觉囊派：觉囊是地名，是十一世纪中，伏摩弥觉多吉创建“他空见”。其后土杰尊珠建觉囊寺，由堆波瓦•喜绕坚赞及多罗那他等相继流传，明朝末年，弘“他空见”，法门盛极一时，后该派多数寺院改宗为格鲁寺院。
　　格鲁派（黄教）：是宗喀巴洛桑扎巴师徒所创，把前面各大宗派从印度传入藏地的一切八万四千法门，显密教典进行组合，从学习上变为显宗五部大论和密宗四续部，主张显乘密乘讲修结合，依显宗道次第和密宗道次第进行实修；从戒律上以外行别解脱的清静行，内修出离心和菩提心，密修金刚二次第，成为一切藏地显密经典大圆融的宗派，为藏传佛教最圆满的组合和最殊胜的修法，至今历史600余年。
　  藏传佛教并非全都是密宗，其中包括很大一部分显宗，显宗主要是从理论上理解佛教，需学习18年的显宗，再学5年的密宗，正统的学习都要这样。

清心

三十三
◆居士问：我认为极微是真实存在的，并不像中观所说的都是空的。
◇仁波切：这样的观点，在佛教内部小乘佛教当中早就存在。但作为大乘，如果你承认“极微”的真实存在，就必须承认“人”或“我”的真实存在，因为任何“人”、“我”等大的物体都是“极微”的各类物体聚集的。
再说，“极微”物体并非有独立自性，因为“极微”物也是由更细小的众多物体聚合而成的一种群体。如果与组成它的细微物体相比较的话，“极微”物体也是很大的物体了。（居士插话：我说的是最终极的极微。）没有最终极的极微。如果承认了最终极的极微，就必须承认无方分的物体，因为有了方分就不是终极的，因为他是可分的。因为所谓的最终极就意味着无方分。然是物体者不可能无方分。只要可分方位，就可分，可分就不是最终极的。
再说，硬要承认无方分的最极微的物体的话，那就违背了事物的因果规律，承认了无依无靠、独立、自在的一种物体，这仅仅是个人的猜测所至，并无任何证据说明此类物体的存在。因为万事万物都是因缘和合而成的，既然是因缘和合而成的就是可分的，所以最终极微是没有的。华严经中说：
“一佛剎有无量剎，一切佛剎亦如是，
一毛端处悉容受，如虚空等无量剎。”
是说一根头发里边的空间能够容下如同虛空般的无量剎土，所描述的极微是不可想象的，你到哪里去找终极的极微呢？与三千大千世界相比，小千世界只是百万分之一，地球是十亿分之一，就像个大山和微尘的比较；那人和地球相比，人只不过是一个更小的微尘；而人和人身上的细胞相比，细胞是更小的物体，因为人是由无数细胞组合的生命体。《大宝积经》中说：
“胃脾肾肝胆，及肠肺粪秽，
并髓脑脓血，八万户诸虫。”
万物既没有开始也没有终极，龙树在《中论》中说：
“大圣之所说，本际不可得，
生死无有始，亦复无有终。”
这个世界也同样没有大和小的边际。在《华严经》中说：
“佛子，众生无边，世界无边，法界无边，三世无边。”
（居士说：我所说的极微不是因缘和合而成，不会因为因缘散尽而终。）
持这样的观点，你就是属于外道数论派的门徒。因为数论派就是这么认为的，我们佛教不承认这个。佛教与外道数论派最大的差别，就是佛教根本就不承认有任何一个不是因缘和合的物体，认为一切事物都是以因缘而生、住、坏、灭交替而延续的无常。


三十四
　  ◆居士问：师父，请问证得空性就可以不受因果业报了吗？那怎么解释释迦牟尼佛吃三个月的马麦？
◇仁波切：佛陀绝不会有任何身受报，你这种说法按小乘佛教上座部观点来说，还是说得通的，可是在大乘佛法里，这样是讲不通的。
如《大宝积经》中所说，佛陀示现食三个月马麦，是为度化五百菩萨，“善男子，我愍彼五百菩萨堕马中者，欲令得脱离于畜生，是故如来知故受请。善男子，是时五百马，减所食麦，半持施僧……过三月已，其后不久，是五百马，命终生于兜率天上。”另外，佛虽示现食马麦，但其味胜过天馔妙食，“善男子，如来大人，得味中上味相，若如来以最粗食，着口中已，其所得味，胜天妙食。”经中又说“善男子，为调伏五百比丘，度五百菩萨故，如来以方便力，受三月食马麦，非是业报，是名如来方便。”
　　　　　　　　——《大宝积经》108卷《大乘方便会第三十八之三》。
大乘佛教认为包括佛陀降生、成家、出家、苦行等等这些都是佛显现给众生看的，包括最后的涅槃都只不过是一种示现，而不是真正的受报。佛陀的十二行也是为利众生所示现的善巧方便，因为佛陀在没有降生到瞻部州之前，在兜率天的时候已经证得了菩提果位，所以不需要为解脱轮回苦而出家寻师、苦行六年等等。这些都是为了显现给众生看的。

三十五
◆居士问：《金刚经》中说“无有众生可度”，那么为什么菩萨要住世度众生？度众生是了众生缘么？
　  ◇仁波切：《金刚经》里所说：“无有众生可度”，说的是无有众生之相，无有度之相，无有度者之相，是说这一切都是如梦如幻，是虚、是假、是空。空，并不是根本没有，是有，但是性空妙有，是假有、虚有的。佛教里讲的“无”，并不是我们通常所讲的空无一物的“无”，两者在含义上是有区别的。这里的“无”是指无有众生相、度者相、度相三轮体空之意。菩萨当然要住世度众生，为什么呢？菩萨最初发愿是为了普渡众生，而寻求佛果，既然发了坚固不变的利益众生之心，不可能置轮回苦海中之众生于不顾。众生当以何种因缘身相得度，佛菩萨即化作何种因缘身相来度，是如梦幻一样的菩萨，以梦幻一样的方式，度梦幻一样的众生。
既然无有众生可度，那必然无有可了之缘，怎能说“有缘可了”而又说“无有众生可度”呢？有，万法皆由缘起所聚，假名安立之俗谛。无，万法皆无自性、自由自在之相。所以，大菩萨轮回住世度众生，是依愿力受生，菩萨是以大慈大悲之心，令一切众生具足解脱之因缘。
　 佛教中说“结缘”和“了业”，是说“结善缘、了恶业”。“了缘”并不是标准的佛教概念，可能是因果观念受民间信仰的影响而产生的误解。以为宿世二个人之间曾经有这样那样的缘分，那么今生当如此如此了尽这段缘分。这是不准确的，因为对一众生而言，无量有情无始以来皆曾做过自己无数次父母、妻子、儿女，如果说“了众生缘”即是度一切父母众生出离轮回苦海，还勉强说得过去。但可以肯定的是“了众生缘”绝不是有些人所理解的一般“还债”之意。

三十六
◆居士问：“自心是佛，自性是佛”中的“自性”是什么意思？是“佛性”、是“第八识”、还是“如来藏”？
◇仁波切：你让我来说，我一定说是“自性”性空，为什么呢？因为我学的是龙树菩萨和月称菩萨的大乘中观应成派，自然会说是自性性空。如果你问玄奘法师的话，他会说是第八识阿赖耶识，如果你要问一个学《涅槃经》的人的话，他有可能会说是如来藏，各说不一，有不同的说法，这就要看你问谁了。

三十七
◆居士问：禅宗讲“明心见性”，那么什么是“本性”？
◇仁波切：佛性、本性、自性虽然是一个字的差别，但是有着非常深刻的内容。比如禅宗六祖著名的偈子“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，敦煌的版本里不是说“本来”无一物，而是说“佛性”无一物，这有什么区别呢？是否可以说这三个概念之间是没有区别的？说到底是真面目而已。
这个问题唯识法相宗和涅槃宗以及中观宗有三种不同的解释。按照涅槃宗的说法：佛性是一种不变的、坚固的、与我们生生世世相伴的、我们智慧的本来面目，就是如来藏，这有点类似于梵天教所说的“神我”的概念；唯识法相宗则认为不是这个样子，他们认为一切万法从心所生，他们所承认的本性是阿赖耶识；而中观宗的理解又不一样，能通达万法自性皆空的智慧，也就是可以证得佛陀果位的智慧，称它为本性。
所以用中观的思想回答，所谓的本性，就是人将来可以证得无上佛陀果位的种子，或者这种潜在的能力，或者说是前提条件，称之为本性。

三十八
◆居士问：心眼见到的佛和顶门开之后见到的本来面目是否是一个？
　 ◇仁波切：看起来这有很浓重的气功味！（众笑），我什么时候跟你们说过顶门开了？！哎呀，他还没说天目开了呢！
　  首先，“心眼见到的佛”这种说法是不准确的，很少人用心眼之类的说法，正确的提法应该是根识、意识所见。现见佛菩萨有两种，一种是根识所见，一种是意识所见。
其次，“顶门开之后见到的本来面目”这样说也是不准确的，认识到本来面目是不需要顶门开的。心眼看到的佛，那是内心中所看到的佛；本来面目那是佛的自性性空，这是两个概念，一个是俗谛见，一个是真谛见。
　再者，你见到的到底是佛菩萨还是世间的鬼神，若非真正的大德，难以鉴定。神鬼装佛，所见多矣！此等不可为据。

三十九
◆居士问：“暖位”是怎么回事？
◇仁波切：“暖位”是指依内证智观修四圣谛（苦集灭道）之境，以止观相应之明得定，而证得除内心所持意言外，无有外境自性。如钻木取火时，先得暖相。此为即将生起如火一般的见道慧之前兆。也就是说，此时所证与见道时所现证的性空正见是相似的，故得名为暖。如果你想得到无上正等正觉佛陀果位，暖位非修不可。因为“暖位”是加行道当中的第一个，没有进入暖位，就不会得到顶位，没有得到顶位，就不会得到忍位，没有得到忍位，就不会得到胜法（世第一法）位，没有得到胜法位，就不会达到见道位，所以说必修不可。不过在这之前，要发菩提心，要修资粮三道，即初资粮道、中资粮道、大资粮道。

四十
　  ◆居士问：请问上师，修到什么情况下才能不退转？
◇仁波切：不退转，也称“有学不还”，是指已有表相显现，决定不再堕入世间轮回和小乘寂灭涅槃二种怖畏处。只有修到忍加行位以上，包括忍加行位、胜法加行位、见道位、修道位，才能达到“有学不还”之不退转境界。
退转之表相，主要有远离色蕴等法实执相、诸疑永净相、八无暇永尽相、自他力趋善法相、五盖永尽相、清净相、虫不附体相等。
菩萨乘的五道有：资粮道（初、中、大）、加行道（暖、顶、忍、世第一）、见道、修道、无修道。

清心

四十一
　◆居士问：今天灌顶时我们受了菩萨戒，我们需要守哪些戒条？
◇仁波切：今天受的是属于方便随喜型的一种菩萨戒。因为我知道你们中的一些人守菩萨戒是有困难的，所以每次授菩萨戒时我会把它分成两部分：一个是正式授菩萨戒，一个是随喜菩萨戒。后一种不存在犯戒的问题，但可以由于随喜而增长一些功德。倘若因缘具足，能正式受菩萨戒的人，从此以后就要严守菩萨的十八根本戒和四十六学处，还有愿菩提心和行菩提心学处等一切学处，此为正受菩萨戒，其功德无量无边。如《入菩萨行论•第一品》所说。若是后者，就不用太担心。因为来参加灌顶的很多人未必能真正地受菩萨戒和得到灌顶，只是让他方便随喜地受菩萨戒和灌顶罢了。也就是让他结下这种好的善缘而已，哪怕是听到菩萨两个字都是功德无量。
如果能听懂法师所讲内容，也知道一些佛教常识，但如果不能如是念想者，不可能真正的得到菩萨戒和灌顶。若连菩萨戒和灌顶都没受到，守戒也就无从说起。

四十二
◆居士问：请上师解释，“意识”的识、“无明、行、识”的识和“阿赖耶识”的识之间的不同？
◇仁波切：通常说的“意识”是整个识体，而不是佛教中六识和八识之一的那个意识。识体包括六识，有眼、耳、鼻、舌、身、意识；其他五根与色、声、香、味、触这些都是“有为法”，是客观存在的，变化无常的，是无数个小群体组成的。不断更换变化叫生灭，不是彻底没有，前段演变成现在，今天的意识是从昨天的意识演变过来的，现在的意识是前一分钟演变来的。一秒钟的时间至少经过65个刹那。生起快乐的心，不快乐的心就灭了；生起不快乐的心，快乐的心就灭了；生起快乐和不快乐之心，无记之心就灭了。
　“无明、行、识”三者的关系：佛陀把“识”比喻为田，“行”比喻为种子，“无明”就是农夫。看出什么问题了吗？“识”是无数的善、恶、无记组成的群体。如何区别好坏呢？看邪念多，还是善的习性成分多。“识”如果是永恒不变的，那么就不会由于善行的变多而使恶习消除，因为它是永恒的话就变不了。（恒常：认识停止不变，老停留在一种变化上。）正因为它无数次不断变换、是无常的，才会改变、（无常——万事万物都处在一刻不停的发展中和变化中）。人死了以后，不叫神灵，不叫灵魂，准确地说叫“识”。如果不想让田里长出任何苗子，就要杀掉农夫“无明”，没有农夫就没人播种。怎样杀呢？用智慧宝剑杀，这才能从根本上断掉十二因缘，习气本身就是业力。
　唯识法相宗认为：习气这个东西没地方放，便找了“阿赖耶识”这个库，它受第七识——“末那识”支配。第七识属于未证圣道之前，仍由烦恼所覆盖的以无记为主要之心的意识范围。而“阿赖耶识”为人体第八识，别名亦称“种子识”、“藏识”。它将心识缘行的过程中所产生的善与恶业均储藏于一处。这个储藏无量善和无量恶的识之处，即称为“阿赖耶识”。其特点有四：1、无业障覆盖，且以无记为主要之心；2、一切业的储藏处；3、一切爆发善、恶、无记异熟果报的种子所在处；4、能了解自己的所缘的本质（所缘自体），不会了解所缘的表象。
无数的善恶习气形成一个联盟，这样就不需要找一个究竟的东西，“识”也是虚的，找不到个体的、单列的心。人即非五大，找不到一个单一、独立的“我”，善恶无记的心加起来叫了“我”。佛教不承认坚固自在、恒常不变、独立的“我”，只承认一个不断变化的“我的相续”。事物的变化不是总重复一种状态，正确的认识也应该是不重复的、崭新的。
业力入库随你走的“阿赖耶识”的说法，中观派是不承认的。中观派认为：“识”的组成本身就是善习、恶习、无记之习等等各种识体所组合的一个群体，这个群体叫“识”。因此不需要格外的善、恶业力之库房。所以也不承认“阿赖耶识”。无论怎样善恶变化，相续是不断的，如孩子虽不是母亲，但和母亲的血统一样。


四十三
◆居士问：闻、思、修的含义是什么？
◇仁波切：学习世间的文化，有些部分可能只要多闻就行，然而佛法的修学是要用佛经的理论去改变自己。读经是闻，听法、灌顶都是闻。严格而言，还要避免听法当中违缘的过患。听闻之后，我们才知道应该做什么，不应该做什么。听闻越广，供我们思维的东西越多。佛教的理论和我们个人的思想存在着许多不同，有很多我们不理解的地方，这时就需要我们反复地思考，在思考中才会感到佛陀教法的正确、深邃和伟大。从而将我们内心的贪欲、嗔恨、傲慢、自私、狂妄、妒忌、固执去除，使我们逐渐变得仁慈、大度、谦和、宽厚、贤德、有智慧，克服自己的情感、缺点、漏洞等消极的一面。
记得一次，我和一个朋友一同吃饭，他的太太对佛教一点了解都没有，她请我用一个非常恰当的比喻说说佛教是什么样的。我告诉她：你们女人不是很喜欢美容吗？但你们做的美容是表面上的美容，佛教做的是心里的美容，是从本质上做美容。你做面貌上的美容做得再标致也就是看一、二次，以后再进一步接触的时候，看的是你的心里。当人发现你的外表容貌虽然美丽，但你的心里自私、邪恶、不讲道理，内在的丑陋现象一旦表露出来的时候，人们就不敢接触你了；但当别人看到你是慈悲、热情、宽容、智慧、有德能的，对方感受到的是一个真正的完美的人，因而大家都愿意接触你。佛教就是让你做这样的人，也就是教人作心灵的美容。
　在整个修持过程中，我们要把自己看作一个染上毒瘾的病人。从理论上认识到吸毒的危害，会停止下来，但一旦毒瘾发作，便会继续吸毒，需要反反复复地强迫自己戒毒和根治毒瘾，一直到彻底戒掉为止。人从无始以来所形成的习气，就象毒瘾一样，要靠反复思考、斗争和治疗，这就是思和修的过程。尤其是遇到麻烦的时候，遇到关键问题的时候，就会在不知不觉中显露出贪、嗔、痴的毛病。每次犯病都要通过思考来对治，让温度慢慢降下来。人是很自私的、很傲慢的、很自以为是的，总认为自己是最好的。没有次第的修行，往往在没有完全想清楚道理之前，就让他发菩提心，抛弃自己的生命，解救天下之苍生，他能干吗？就象现在用飞机把你带到珠穆朗玛峰山顶，一走出飞机，你就会死掉，适应不了一样。人对海拔的高度要有个适应过程，发菩提心也一样，对慈悲心，一下子也是理解不了的，修心也要有个过程。所以大成就者把修行过程分成下士道、中士道和上士道三个阶段。

清心

净土常识

四十四
◆居士问：请问上师，只念一句“阿弥陀佛”能不能往生？
◇仁波切：天底下绝对没有仅靠一个咒、一个法、一句话就能到达西方极乐世界的。念“阿弥陀佛”很好，也很方便。但整天光想“阿弥陀佛把我带到西方极乐世界去吧”是不行的。能不能往生不是看你每天念不念“阿弥陀佛”，而是看你是否具备往生条件，而且至少要具备三个条件：1、是不是舍得走；2、有没有资格走；3、有没有能力走。
什么叫舍得走呢？就象你要去欧洲，根本没有那个想法，能去吗？不想去就不用往下谈了。要做到舍得走，就要发愿去极乐世界，就要修人生八苦，修脱离六道轮回的出离心。如果认为六道轮回中有许多乐趣，不愿离开，那你怎么会放下眼前的一切名、利、子孙后代及亲属，远离这里到极乐世界呢？你又怎么会为了一切众生解脱生死轮回而发心成佛呢？所以没有一个舍得走的正确的出离心是不行的。
即使你说都放下了，也能放下了，舍得走了，那有没有资格走呢？什么是资格呢？去国外需要有签证，去西方极乐世界要看你是不是大乘弟子，是不是大乘弟子要看你有没有菩提心。不是读大乘经典就是大乘弟子了，还要看你是否按大乘的要求做，有没有发菩提心，有没有修菩萨道。以小乘发心来修行是无法到达极乐世界的。
◆居士插话：不是可以“带业往生”吗？
◇仁波切：“带业往生”这句话并不象你们所理解的那样，只要念“阿弥陀佛”，不论做什么都可以带业往生。而是指你在修大乘佛法的道路上，修的已经很好了，但还有一部分恶业尚未完全消除，最后可以带业往生。
你即便舍得走了，又有资格走了，那你有没有能力走呢？去国外要有路费，需要飞机票的钱都拿不出来，怎么可能走呢？这里的能力是指有没有资粮，福德是否具足。《阿弥陀经》中说：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”没有福报的人，就是靠善知识强行把他带到西方极乐世界去，莲花也百年不开。只有发了菩提心，放弃自己的享受，为解救天下苍生，用自他相换菩提心进行实修，并要修布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜，才能够具备到达西方极乐世界的资粮。

四十五
◆居士问：有的法师说，早、中、晚十念阿弥陀佛就可以往生，临终三声佛号就可以往生，对吗？
◇仁波切：按照《大宝积经》里说的十念法，每天早上、中午、晚上非常虔诚地念佛号，发十念心，天天发愿，对往生西方极乐国土确实有很大帮助，而且在要临终的时候能让他听见佛号以及往生西方极乐的四十八愿的话，对死者真的有很大很大的帮助。能不能念三声佛号或天天十念，然后到达西方极乐佛国，这我不敢说，因为《无量寿经》里没有说，别的经典里也没有说。我就不敢乱说了。我看这个法师也未必敢，因为毕竟是佛说的法。按照佛说的去说，那才是最合理的。不要多说善巧言，到时候兑现不了会很麻烦。

四十六
　  ◆居士问：“十念”念佛中十念的内容和含义是什么？
◇仁波切：我想在这个问题上着重地讲一下“十念”的问题。新罗•元晓谓十念有显了及隐密二种：即十声称佛为显了十念；《弥勒所问经》所说十念为隐密十念；又《佛说观无量寿经》十念唯显了十念；《无量寿经》第十八愿之十念通显了、隐密二种。
新罗国的元晓大和尚在讲到“十念”的时候，以两种方法作了解释：一种是显了义，一种是隐密义。十声称佛为显了十念；而《宝积经》里弥勒菩萨说的十念为隐密十念。这个显了和隐密也就是了义和不了义之说。不了义的说法是念十遍阿弥陀佛，了义是按照《宝积经》里的十念。他为什么用了义和不了义来解释十念呢？我想当时有很多人认为“十念”就是念十声阿弥陀佛，这种解释方法，既避免与他们的直接冲突，也能鼓励一些人念更多的佛号，又能表达出十念的真正含义，由此我看元晓法师是作以方便说。一般来说，对佛学问题的解释不能随便说说，一定要有经典的依据，这非常的重要。《观无量寿经》里面“十念”的解释是怎么说的呢？“具足十念，称南无阿弥陀佛”，就是说，具足了十念的心，称南无阿弥陀佛。另外藏文的《无量寿经》的翻译，里面也说了以十种心来念无量寿佛号，很显然十念就是十种心。
是哪十种心呢？就是在《宝积经》第九十二卷《弥勒所问经》中说：“佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚不善丈夫具烦恼者之所能发。何等为十。一者于诸众生起于大慈无损害心。二者于诸众生起于大悲无逼恼心。三者于佛正法不惜身命乐守护心。四者于一切法发生生忍无执着心。五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。六者求佛种智于一切时无忘失心。七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。八者不着世论于菩提分生决定心。九者种诸善根无有杂染清净心。十者于诸如来舍离诸相起随念心。弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。”这就是《弥勒所问经》里边所说的，如何能够到达西方极乐佛国的十念。所以这是没有办法回避的真实义。
那么有的居士提到如何修这十念，到底是先要具备十念后修阿弥陀佛呢？还是修阿弥陀佛的同时要念想十念呢？这个问题提得好啊！非常关键。我要告诉你们，从修行的时间安排来说，我建议一边念想十念心，一边修阿弥陀佛可靠。但是念阿弥陀佛称号的时候，应该要念想这十念心，起码以造作或者以主动心去想十念心，然后念阿弥陀佛合适。怎么样做两者互不相违呢？我前面的意思是说，每一天要争取想办法修一些十念心，这个十念心不可能从头到尾一天都作完，而是要一个接一个生起十念的证悟力，同时每天也要修适当的阿弥陀佛的名号以及《往生极乐愿文》等等，这样就做到了同时修。但这个所谓的同时修，只是从每一天的角度来说和从每一年的角度来说的，但是从每一次的角度来说不是这样修的。每一次修念阿弥陀佛之前要发十种心，然后念阿弥陀佛的称号，这就是每次的修法，也就是说一般的修法和实修两者要区别开来。
现在就讲讲如何修第一个大慈心，第二个大悲心。大慈心和大悲心修法一定要依照《菩提道次第速道》里面所说的，通过平等舍，视一切天下众生为母，观一切众生做我母之恩德，生起对天下一切众生报母恩之念，然后来修大慈大悲。为什么一定要先修平等心、知母、念恩、报恩呢，因为有了这样的前提你才能生起真正的“愿一切天下众生具得一切安乐及安乐因”，并且如同《宝积经》里面所说的，发自内心地希望天下一切众生远离一切损害，得到永久安乐，这就是大慈心的修法。
有了大慈心之后，再修大悲心，因为有了大慈心之后，你就会爱包括苍蝇蚊子在内的天下一切有情父母众生，如同爱自己今生亲生母亲一样，并且愿以一切办法让他们获得一切快乐。只有生起这样的心念之后，才能在看到他们受苦的时候生起非常强烈的悲痛之心，发自内心地希望他们脱离一切痛苦及痛苦因，这样才能生起大悲心，也就是愿一切众生脱离一切逼恼的痛苦及痛苦因。而且有了这个之后才能够生起真正的不惜生命守护如来正法之念，为什么呢？因为你要解救一切众生的话，唯一的方法就是令他们听到如来教法，修习正法，最终证得正等正觉如来果位。由此佛法住世乃是度化一切众生的最主要的方便法门。
然后你要修观一切万法自性皆空，因果善恶缘起不虚的道理，然后放下一切为利自己的下劣之心，包括贪欲名闻利养等等，生起一心一意地利益天下一切苍生那种清净的心。然后思维解救一切有情众生。什么才是最殊胜的呢？惟有佛陀解救一切众生才是最殊胜，既然如此，我只有证得佛陀果位之后才能够圆满地度化一切有情父母众生。为解救一切有情父母众生，断除一切所知障及烦恼障，我要一分钟也不忘失寻求具足一切功德的佛的一切种妙智和佛陀果位之心。为此，我要对众生生起如同对善知识一样的恭敬心，不执着一切世间的荣华富贵等等，一门心思地听从三十七菩提分法，学习一切菩萨学处，行菩萨行道，做无量的、没有贪嗔痴也没有执着杂染的、通达三轮体空的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度四摄的修行，破除一切我执和我所执，舍离诸相——我相、人相、众生相、寿者相的一切着相，最终破除一切执着根源的种子——所知障和烦恼障，到达无上正等正觉的佛陀果位。这就是十念。前前是后后的基础，当然，我们要真正具有这十念心可不容易呀！但是没有关系，有办法。有什么办法？就是每天拿出《宝积经》十念文，每次念七遍，心里强烈地去念想，思维这个内容，那也算是发了十念心。然后念无量寿佛的称号，因为《宝积经》是佛说的经，里面的每一句话都是非常有加持力的，每一句话念七遍、二十一遍，然后非常强烈地如是思维，最后念无量寿佛号，这也是比较好的办法。老年人没有太多的时间按照菩提道次第的方法修行，这可能是最好的办法。

四十七
◆居士问：修净土的人常说只要念佛号就能往生，可您说“应发菩提心”，否则不能往生，究竟哪个对？
◇仁波切：这不是我说的，是《无量寿经》说的，是《观无量寿经》说的，是《阿弥陀经》说的，所以我也没办法。我这个人胆儿比较小（众笑），对佛经里面说的话我不敢妄谈，所以你自己再读一读吧。
《观无量寿经》中说：“欲生彼国者。当修三福。一者孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者受持三归。具足众戒。不犯威仪。三者发菩提心，深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事名为净业。佛告韦提希。汝今知不。此三种业乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。”这里说，三者发菩提心，深信因果，这是《观无量寿经》里面讲的。
《无量寿经》里面也说，“佛语阿难，其下辈者，十方世界，诸天人民，其有至心，欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意乃至十念，念无量寿佛愿生其国。”下辈人住大乘者，当发菩提心。这是《无量寿经》里面说的，不是我说的，千万不要以为是我说的，这是不对的。好像我给了你们一棒子，我实在要向你们道歉，真的，但我并不是对你们乱说，经里边怎么说，我就怎么说的。

四十八
◆居士问：什么是“下辈人”？
◇仁波切：下辈人、中辈人、上辈人和菩提道次第里边的下士道、中士道、上士道有相同之处，尤其它们之间具有因果关系。
比如说，道次第中的下士道之心，是作为最初的学佛者要生起的。生起下士道之心要修死无常、念三恶道之苦、皈依三宝、深信因果、修十善，这就是下士道的含义。前面所说的三福德里也包含了这些内容，当你生起了这四种心——因果心、皈依心、观三恶道苦心、死无常心之后，你就达到了下辈人的条件。从此以后，你就可以自认为是下辈人。
我们现在连下辈人都不是，为什么呢？因为下辈人必须达到深信因果，皈依三宝还有念三恶道之苦，念无常之苦，一定要达到这样，最后达到不求今生而求来世那样的心，否则我们达不到下辈人。
怎么知道是这样呢？一个要寻求西方极乐佛国的人，必须是愿脱离一切荣华富贵、今生的一切人天富乐及任何贪心，一门心思的想到达西方极乐佛国之心的人，这种人最起码的条件不在乎今生，而以在乎来世为重，否则他就不会有一门心思的到达西方极乐佛国之心。所以，一定要有不顾今生、而寻求来世之念，这就是下辈人。

清心

四十九
◆僧人问：如果往生极乐也需要发菩提心，那么声闻的菩提心与真正的菩提心有何不同？
◇仁波切：只要是发了菩提心以后，通过修诸多的资粮，可以到达西方极乐佛国。首先我们要讲菩提心，菩提心有真正的菩提心，也有相似的或者造作的菩提心，但是造作的菩提心不要说别人，我们有时候也有，只是我们的菩提心实在是太短了，而且很不坚定，所以不能算造作的菩提心。那么要发什么样的菩提心呢？要发非常强烈的为利众生而寻求无上正等正觉的无上佛陀果位的这样一种心愿，有了这样一种心愿，再发大慈大悲的心，然后产生增上心，然后有一种相似菩提心，这时，虽然他不是发起真正的菩提心，也还是凡夫，但不能说他没有生起任何东西，还是生起了大慈大悲以及增上心，这是凡夫下辈人。中辈人也就是声闻缘觉，达到中辈人本来就是已经有大慈大悲的，因为他们修四无量——慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，小乘经典也有四无量，修四无量的前提下，也知道要证得具足四无量心的佛陀果位好，也承认佛的果位。但他的菩提心与大乘真正的菩提心相比还不是真正的菩提心，为什么呢？他虽是为了解救一切父母众生而寻求无上正等正觉佛陀果位，但他先得到一个小乘的罗汉果位，然后再证得菩提果位。《华严经》里说：通达一乘者不能通达三乘者，最终还是要证得佛陀果位。承认一乘法门的声闻缘觉罗汉，才能够到达西方极乐佛国；如果不承认一乘法门的话，肯定到达不了西方极乐佛国。并不是说所有的声闻缘觉罗汉都能达到极乐佛国，也不是所有的凡夫都能到达，而声闻缘觉罗汉当中很多很多都能到达，为什么呢？因为他们承认一乘法门，也就是最终要证得佛陀果位，而且也希求证得佛陀果位，只是顿门和渐门之别，他是先到渐门的罗汉果位，然后进入佛陀果位，这就是慧远法师所说的顿、渐之别，所以在这个问题上有所不同，但他还是有相似的菩提心，这种相似菩提心比凡夫俗子更厉害，为什么呢？他是真正的非常强烈的大慈大悲心，只是他的菩提心相对真正大乘的菩提心太遥远了一点，因为他先求罗汉果后再求佛陀果位。但这个也称为菩提心。

五十
◆居士问：修显又修密是否夹杂了？修净土临终时念十声阿弥陀佛即可往生极乐世界吗？往生极乐世界一定要发菩提心吗？
◇仁波切：看起来这和前面一样，还是为菩提心而发愁啊！其实你没有必要害怕，你每天都念：“诸佛正法贤圣三宝尊，从今直至菩提永皈依，我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成”，然后再念“愿一切有情父母众生具得安乐及安乐因，愿一切有情父母众生永离一切众苦及众苦因，愿一切有情父母众生永具无苦之乐我心怡悦，愿一切有情父母众生远离贪瞋之心住平等舍”。每天诵这些仪轨的时候，都双手合掌非常强烈的发心：我为了解救一切父母众生要速疾速疾证得无上正等正觉佛陀果位。这虽然不是真正的菩提心，但也是相似的有一点菩提心吧，也挺好，也能有很大的功德。天天这样做，菩提心也可能会渐渐地增长，然后再按照知母、观母恩……的七支因果的方式修菩提心，生起菩提心也不是特别难。不用那么害怕菩提心，一说菩提心就有点发抖(众笑)，没有什么。
另外关于修净土的人在临死时念十声阿弥陀佛能否往生西方极乐佛国的问题，在临死的时候念阿弥陀佛肯定是有好处，但我绝不敢说由此而能往生西方极乐佛国，这个佛经里面没有说，所以我不能瞎说。如果不能往生怎么办？不生极乐佛国也没有什么不好啊，也可以重新投生做人，也可以投生到三善道当中，以一个暇满人身继续修习佛法，来世再到达西方极乐佛国不也行吗？一切都要随缘，不要强求，强求等于是着相，着相等于是执着，执着等于是无明，无明是轮回的根源。

五十一
　◆居士问：修兜率天上师瑜伽法和菩提道次第，要发心往生兜率净土，而依《无量寿经》修，要往生极乐世界，矛盾否？该如何统一？
　  ◇仁波切：没有矛盾，你愿意到西方极乐佛国也可以通过修道次第或者兜率天上师瑜伽法，两者没有矛盾。另外，居士以为修兜率天上师瑜伽和菩提道次第，就是为了到达兜率净土，这种想法是错的。你无论到任何一个净土，第一，绝不可缺少上师瑜伽修法，而兜率天上师瑜伽只不过是此处所修上师瑜伽法的名称而已，并不是专修兜率天的修法。由于此颂文的第一句就是“从于兜率天众依怙心”，故而称为“兜率天上师瑜伽”。第二，道次第乃是一切佛法修行之次第，若想到达极乐佛国，没有达到三辈人中的某一辈的条件，是去不了的。还有，《观无量寿经》中所说的到达三辈人条件之前需要先达到三福十净业，而后到三辈人为止的十六观，要证得这些成就，若没有道次第的实修法，如何能够证得呢？在道次第论著中，最为圆满的就是宗喀巴大师的《菩提道次第广论》。无论是修行趣往极乐世界还是兜率净土，为了速疾证得此道，而应修上师三宝为一体的上师瑜伽修法，为了无颠倒的证得此道，而应依道次第修行。如此，无论修《无量寿经》还是其他的法，选择任何一个净土，上述所说都是绝不可缺少的共同法。既如是，何谈什么统一或不统一呢？

五十二
◆居士问：请问师父，专修米字玛可否往生极乐世界？
◇仁波切：当然，你如法修的话，就有可能。因为宗喀巴大师就是阿弥陀佛的化身，又是三怙主的化身，也是一切如来的化身。有无量寿佛和宗喀巴大师合一的“长寿宗喀巴灌顶”，说明米字玛可以往生。但是，要把其中的“摧伏魔军无余秘密主”改成“断除非时死之无量寿”，这是在宗喀巴大师的米字玛里边，修无量寿佛和宗喀巴大师合一的法时念的。所以要换成这句话。

五十三
　 ◆居士问：有人说：“念《无量寿经》不能夹杂，只可以一声阿弥陀佛念到底，不用念其他的经咒”，这样说对吗？
◇仁波切：这个问题我简单地做个回答，关于“夹杂”“不夹杂”“念到底”的问题，我看学习完整的如来佛法不存在夹杂不夹杂的问题。如果你认为是夹杂的话，你就否定了除了《无量寿经》、《观无量寿经》以外的所有佛经的真实性，你否定了这些佛经的真实性以后，你就否定了佛，否定了佛就诽谤了佛，诽谤了佛就是诽谤了法，诽谤了法就诽谤了僧，诽谤了三宝，诽谤了三宝罪恶深重，不要说不能往生西方极乐佛国，地狱之苦也是在所难免的。这不是我说的，是《菩萨十地经》里释迦牟尼佛对文殊菩萨说的。
同时也违背了《无量寿经》本身和《观无量寿经》所说，因为《无量寿经》里多次提到，看大乘经典，或者闻甚深法，包括《无量寿经》以及其他许多的大乘经典。四十八愿里也有这方面的内容，也违背了法藏菩萨所说的发愿内容，所以这是非常可怕的！学修佛法不但不会夹杂，而且要非常圆满。
你说，人只应该有鼻子，眼睛、耳朵都是夹杂，应该把它扔掉（众笑），那很成问题。佛法好比一个人完整的身体，怎么能说头是需要的，手啊、腿啊、脚啊是多余的呢？所以说，这样讲胆子太大了。