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佛教圣典

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发表于 2015-1-12 06:00:28 | 显示全部楼层 |阅读模式
第一章 历史上的佛陀
  第一节 伟大的生命历程
  ()喜马拉雅山的南麓,在罗希尼Rohini河流域,释迦族老早就建都在迦毗罗Kapila城。国主净饭王 Shuddhodana承袭先帝的正统,在此筑城廓、施善政,民众景然顺从,帝号乔达摩 Goutama 氏。
  王妃摩耶 Maya 夫人系出释迦的另一拘利 Koliya 族,是天臂 Devadaha 城的公主,算来犹属净饭王的表妹。
  婚后,历经了相当长的时期,膝下犹虚。二十几年的漫长岁月,悠悠度过;一天夜里,摩耶夫人梦见白象从右胁入怀而妊娠。于是,王室上下乃至全国民众,都在屈指数算著产期,为王子的降生而翘首盼望。到了产期临盆,王妃依从国人的风俗,须回娘家待产,途中经过蓝毗尼 Lumbini 园,略事休息。这时正当风和日丽的春天,一种无忧树 Ashoka 花方自盛开,王妃为那鲜丽的花朵所吸引,一时举起右手,想折一枝花朵,就在这刹那之间,王子诞生了。一时,天地间齐声欢腾,向他们母子同声祝福,这时正是四月初八日。
  净饭王的喜悦,更是无以比喻,并为王子赐名悉达多 Siddhartha ,取义:‘一切愿皆得成就’的含意。
  ()但是,人世间在喜悦的背后,往往暗藏著悲伤,摩耶夫人生下太子后,不久便离开了这个世界。在以后的岁月中,太子完全靠夫人的妹妹——摩诃波阇波提 MAhaprajapati 抚养。
  这段时期,一位在深山修道的仙人——阿私陀 Asita 正在京城附近游方,为人卜相;他目睹祥瑞,进得宫来,端相过太子以后,就预言说:‘这孩子长大成人,如果在俗,将是一位统治世界的英明帝王;设若出家修道,必将成为救世的圣主。’
  净饭王听了仙人的预言,起初觉得很高兴,继而又耽忧太子于异日,当真会出家而去。
  太子到了七岁,开始学习文经武略的技艺。开春之际,随侍父王到田野去参加春耕的盛会,见那牛犁过处,小鸟们紧随在后,争啄田珑间翻出新土里的小虫。太子亲见这种情景,一时感喟著:‘可怜哪!生物们的弱肉强食...。’于是独自坐在树荫下,静静地陷入了沉思。
  生来没多久,母亲便长别而去,如今又亲见世间生物的自相残杀。这般情景,已经在太子的心灵中,深深地印上了苦恼的记痕,正如一棵成长中的幼树,遭受到创伤,随著与日俱增的成长,太子更深一层地沉入了瞑思的境域。
  仁慈的父王,察觉到太子的这般情状,深感忧虑,从而联想到早年仙人的预言,于是开始作笼络太子心情的打算。接著,在太子十九岁那年,为他迎娶了舅氏天臂城主善觉王 Suprabuddha 的女儿——耶输陀罗 Yashodhara,并册定为太子妃。
—佛传
  ()婚后的十年中间,太子耽乐于春季、秋季,乃至雨季里,每座宫殿的笙歌妙舞的生活中;这期间亦曾不断地沉思瞑想,企图为人生的究竟开创一条出路。
  ‘究竟这宫廷里的豪华、健康的肉体、惹人羡悦的少壮,到头来到底对我有甚么实质的存在呢?人,总是会生病,曾几何时亦将衰老,最后也难免一死;这少壮、健康,乃至生存,究竟具有甚么意义呢?’
——巴利本增支部三·三八
  人,生存在这个世间,最终目的总不外是有所祈求,但这所求,则有非分的妄求和正当的希求二种。所谓非分的妄求,是祈求自己免于疾病、衰老和死亡等不可能的种种,同时犹自处心积虑地,祈求那些憧憬中幻想的事物。
  所谓正当的希求,该是超然于觉知这种谬妄之求的老、病和死,而希求摆脱人世间的一切苦恼,体认到现在的‘我’,不过是追究那产生奢求方法之人而已。
——巴利本中部三·二六·圣求经
  ()日复一日地为这种心情所困惑,岁月则在背后悄悄地溜走。太子在二十九岁那年,生了个儿子——罗侯罗 Rahula ,从而太子也奠定下出家的决心。一天,在驭者——车匿 Chandaka 的陪同下,跨上白马——犍陟 Kanthaka ,走出一向深居而迷惘的宫殿而去,从此,也断绝了与俗世的联系,一变而为出家之身。
  这时候,恶魔早已伺伏在他的左右:‘还是回宫去吧!这个世界所有的一切都是属于您的啊!相机早作归计吧!’太子一本正经地申斥他们:‘恶魔,走开吧!天下所有的一切都不是我所希求的。’太子于是赶走恶魔,薙去须发,手托瓦钵,向南方行乞而下。
  一开始,太子先去造访仙人跋伽婆 Bhagava ,实地去体验他苦行的种种。接著又往参访阿罗逻·阿蓝 Arada kalama 和郁头蓝弗 Udraka Ramaputra ,实际了解他们修禅的情形,而且也身历其境地去共同实践修行之路。但是,太子最后意识到这些结果,均非觉悟之道,随即去往摩竭陀 Magadha 国云游。
  濒临伽耶 Gaya 城的尼连禅 Nairanjana 河旁边,有一片名叫优楼频螺 Uruvilva 的大树林,太子属意于此,在这幽静的林野中,锐意修行澈底的苦行。
——佛传
  ()这真是一番道道地地的苦行,世尊自己曾说:‘过去的修行人、现在的苦行者,还有未来的出家人,尽管都是如何地修行,也没有比这更甚的苦行,相信今后也不会再有比这更苦的修行。’著实是世所罕有的苦行。
——巴利本中部九·八五·菩提王子经
  但是,如此的苦行,并没有达到太子所期望的结果,于是,决意放弃那历时六年犹未成功的苦行,踊身跃入尼连禅河中沐浴,洗尽了身上的污垢,并且从须阇多 Sujata 女童的手中接过了乳糜,因而得以恢复了体能。
  这时候,本来跟随太子在树林中一同苦行的五位出家人,误以为太子在修行过程中半途而废,甚至堕落,因此舍弃了太子,迳自云游他方。
——佛传
  太子此刻的感受,天地间好像只剩下他孤单单地一个人,静静地端坐在树荫下,专心一意地沉入了极端的思惟中,‘血可涸、肉可腐、骨可朽,如不觉悟,我誓不离开这座位!’太子当时下定了这样的决心。
——巴利本经集三·二·精勤经
  这一天,太子的心境充满了无可比喻的艰苦奋斗,心思散乱、思绪激荡,内心里黑影重重,各色各样的丑陋形态,以及恶魔入侵的一切景象,都显露无遗。太子集中全力到内心的每一角落,分别把它们驱散、击退。这真是一场血流、肉迸、骨碎的苦战。
  决战终于结束了,举头仰望著迎接黎明的闪亮晨星,此刻太子的心灵突然闪砾出光辉,登时开启了灵觉,澈悟了生死的真谛,当下即成就了佛道。这是太子三十五岁那年十二月初八日早晨的事情。
——佛传
  ()从此以后,太子具备了:佛陀、无上觉者、如来、释迦牟尼、释尊、世尊等种种称号。
  世尊成佛后的第一件事,是对六年苦行中于自己有恩益的五位同修道友,去到他们的住处波罗奈斯 Vatanasi 的鹿野苑 Mrigadava ,向他们演说教法,施以度化。这五位出家人,起初乍见释尊,都纷纷走避,后来听闻教法而渐渐起了信仰,终于成为释尊的最初弟子。稍后,进入王舍城 Rajagriha ,,去度化频婆娑罗 Bimbisara 王,此后,并把这里作为讲经说法的根据地,大事推广了佛教的教化。
  群众们恰似口渴之人求取饮水、饥饿之人乞求食物一般,成群地集聚到释尊的座前,以舍利弗 Sariputra 和目犍连 Maudgalyayana 二人为首的二千余位弟子们,仰慕世尊的威德,都归依了佛陀。
  当初忧虑太子出家,甚至蓄意阻止,后来又为太子的出家而深为忧恼的净饭父王、养母波阇波提、太子妃耶输陀罗等人,率领释迦族的大众,都归依了世尊,成为佛弟子。另外,还有更多的民众,影响所至,都成为世尊的信仰者。
——巴利本律藏大品第一品()
  ()到处布教游化的工作,继续不断地进行了四十五年,世尊到了八十岁,有一次,从王舍城赴舍卫城 Shravasti 的途中,在毗舍离 Vaisali 身感微恙,并作预言:‘三个月后当入涅槃。’随后,又继续前行到了波婆 Pava 小镇,接受一名铁匠淳陀 Cunda 的食物供养,而使病情更形恶化,强自忍抑著痛苦,走到了拘尸那迦罗 Kusinagara 城。
  世尊蹒跚著脚步,来到了娑罗 Sala 树林,在两棵并立的大树中间躺了下来,恳切地向弟子们叙说最后的教诫;这是人间大导师——佛陀,完成其度化使命的最后一刻说法。语毕,便安详地入了涅槃。
  ()拘尸那迦罗城的人民得悉世尊的入寂,不胜悲伤,随即依从阿难 Ananda 的指示,决定将世尊的遗体火化。
  当时以摩竭陀的阿阇世王 Ajatasatru 为首的八大国王,要求分配世尊的灵骸,但为拘尸那迦罗城的人民所拒绝,并为此而导致了纷争。后来接受了贤者香姓 Drona 的建议,把灵骸平分给八大国。另外也有人分到了装骨骸的瓦瓶和火化后的骨灰,都一一请回各地去供养。迨至后世,分别在世界各地兴建了佛陀的十大灵塔。
——长阿含经第二·游行经
  第二节 最后的教诫
  ()世尊在拘尸那迦罗城郊外,娑罗树林中宣说了最后的教诫:
  弟子们!你们大家各人把自己的明灯点燃起来,各须以自身为依据,不要依靠别人。我所说的教法,就是明灯,可奉为行事的圭臬,不必依赖别的教法。
  看看我们自身,当你想到了种种污秽,就不致于起贪欲。不管是苦还是乐,你若留意那苦的因由,就不致于沉沦。再来观照我们自己的心,当你想到了其中没有‘我’的存在,就不致于为事物所迷惑。这样一来,就可以和所有的苦恼绝缘。当我离开这个世界之后,你们若能遵守这样的教诫,才是我的真实弟子。
——长阿含经第二·游行经
  ()弟子们!从前我为你们所说的教法要常常记取,常常思考,常常修持,切不可废置。如能依照教法去实践,常会得到幸福和满足。
  教法的要旨,修心为上。因此,抑制贪婪必须靠自己的努力去克服,必须端正身体和矫正心思;言语要真实,戢止贪婪,制息怨怒,远离恶行,更须经常不要忘记无常的道理。
  如果心思被邪恶所蛊惑,受了欲念所牵制,必须立刻加以抑制;不可随心所欲。时时须能替心作主;心可以使人成佛,也可以令人作畜生。迷者为鬼,觉者成佛;那都是心的作为,所以心地要端正,不可致力于正道之外。
  ()弟子们!大家须以教法为基准,互敬、和睦、共相勉励,才能同享修道的乐趣。不要为无聊的事分心,不要为无意义的事花费时间,决意去攀摘觉悟的花朵,拾取那修道的果实。
  弟子们!我自己就是以此教法而开悟,因而也为你们说此教法。希望大众善自遵守,凡所作为,都应以此教法为依归。
  因此,如果不遵守教法去行事,你虽与我对面而立,那也就像没有见到我一样;虽然和我处在一起,实则离我很远。同此道理,如能依教奉行,虽然与我远隔关山,但精神是长相左右的。
  ()弟子们!我的此期生命行已云暮,即将与大众诀别。徒自悲伤,于事无益;世事本来就是无常的,没有生而不死的。如今,我的身体就像腐朽了的车辆,行将解体,无常的道理,就以我的身体作示范,显示在大众的面前。
  免去无谓的悲伤,须把无常的道理,切记在心,世间的真象,必须用自己的眼睛去洞澈。本来就是变遵的事物,硬要它不发生变化,那是非分的希冀。
——般泥洹经
  烦恼之贼,永远窥伺在你的身边,希图尽力一举把你制服。正如你的房间里潜伏著毒蛇,你若不把它赶走,而想泰然入梦,那是不可能的事。
  必须驱除烦恼之贼,赶走烦恼之蛇。大众们!必须谨慎地固守道心。
——遗教经
  ()弟子们!这是我此生最后的一刻,不要忘记,这死是肉体之死,肉体是由父母而生,靠食物维持生存,这中间总不免有病痛或伤患的。
  佛陀的本质不是肉体,而是觉悟的;肉体到此已经幻灭,而觉悟、修道和教法,则是永远常存的。所以见到我的肉体,并不表示就见到了我;了解我的教法,才真正地见到了我。
  我死之后,经我所说的教法,永远为你们之师;继续遵守教法,就等于奉事于我。
  弟子们!我这人生后半历程的四十五年间,应该说的教法都已说完,应该做的事情亦已做完,我已经没有秘藏;既无内、亦无外,所有的一切都已宣说完毕。
  弟子们!目前是我最后的一刻,我现在即将入涅槃,这就是我的最后教诫!
——长阿含经第二·游行经等

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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:02:01 | 显示全部楼层
第二章 永恒的佛陀

  第一节 慈悲和心愿
  (一)佛的心是大慈大悲的,用一切方法去救度所有的人,这是大慈心。别人有病,如同自己患病;别人有烦恼,自己也觉得烦恼,这就称之谓大悲心。
—观无量寿经、维摩经
  正像母亲之念爱儿女,不曾须臾或离地看顾、抚育和援助他们;佛的心就是这样,并且曾说:‘你们的烦恼,就是我的烦恼;你们的快乐,就是我的快乐。’是片刻不离的。
——首楞严经
  佛的大悲心,是依人而生的,由于大悲的感召而产生信心,由信心而修持,才得以开悟。由衷地爱念儿女,就是做母亲的本分,儿女们在母爱中也就心安理得了。
  可是,人们却不知道享受这份佛心。人,由于愚昧心而起爱著,才有了苦的感受。日常生活总是在烦恼中打滚,自然苦恼异常。背著罪业的重负,迷惘、气喘吁吁地从山头围绕著山腰打转。
——维摩经、大般涅槃经
  (二)佛的慈悲不只限于我们这一生,而是往长久远的。人们生来就在变,到死还在变,因而迷上加迷,从开始一直继续到现在。
  佛常在人们的面前显示其慈悲护念,克尽其救度的能事。
  生为释迦族的太子,而后发心出家、苦行、悟道、说教,直到灭寂。
  人们的迷惑了无际限,因而佛的度化也无有限量;人们的罪业,深而无底,因而佛的慈悲也无穷际。
——法华经第十六·寿量品
  所以,佛在修道之初,便立下了四大誓愿:‘一、誓救一切人类,二、誓断一切烦恼,三、誓学一切教法,四、誓成无上觉道。’佛的修行以这四大誓愿为主,佛以这样的誓愿修持己行,更充分显示其佛心度众的大慈悲。
——心地观经
  (三)佛陀的修行是:立志成佛,就必须远离杀生的习行;并以这种功德求愿人类得以长寿。
  佛陀持远离偷盗的修行;并以这项功德,祈愿人类凡有所求,都能得到满足。
  佛陀行戒绝淫乱的修持,且以这项功德,求愿人类心无害意、身无饥渴。
  佛陀的修行是:立志成佛,就必须舍弃口出虚谎的语言;且以这项功德求愿人类语出真实、心处平静。
  修持远离一口两舌之行;求愿人类常处和合,互相以道乐叙语。
  修持远离恶口之行;求愿人类心平气和,避免激情暴躁。
  修持远离闲言废语之行;求愿人类培植深厚的同情心以待人。
  还有,佛的修持就是:立志成佛,必须远离贪欲;而且以这项功德,求愿人类永息贪心。
  修持远离憎恨之行;并且求愿人人的心地都能充满慈悲。
  修持远离愚痴之行;并且求愿人类崇尚因果道理,了无乖舛的观念。
  佛的慈悲就是这样地对待每一个人,佛的求愿除了为人类幸福之外,别无所期。佛也正像父母之怜爱儿女,但愿能把人类从迷惘的大海中接渡过来。
——大般涅槃经
  第二节 救度和方法
  (一)站在觉岸上,佛用语言呼唤沉沦在迷海中的人类。但人们的耳朵总是不能轻易地听到,所以佛亲自投身迷海,宣示了救度的方法。
  在此先说一个譬喻:一座城镇里有位长者,一天,他的家中失了火,经常出门在外的长者偶尔回到家里,目睹这种情形甚为惊慌,焦急之余,决计先把孩子们呼唤出来;可是他们正沉湎于嬉戏之中,对火势的蔓延完全茫无所觉,依然逗留在家里。
  父亲大声向儿女们叫喊:‘孩子们,逃命吧!赶快出来呀!’孩子们仍然没理会到父亲的呼唤。
  为孩子们安全而耽心的父亲,急智之下,改口喊:‘孩子们!这里有很多好玩的玩具,赶快出来拿呀!’孩子们听说有玩具,马上争先恐后地从火宅中急奔出来,幸免了这场灾难。
  诚然,这个世界恰如一个著了火的家,但是人们总是无视于家里著了火,竟自滞留在可能被烧死的环境中,所以佛以大慈心,用种种方法援救每一个人。
——法华经第三·譬喻品
  (二)再说一个别的比喻:从前,一位长者有个儿子,早年离开双亲,只身在外流浪,以致沦入贫困。
  老父念子心切,四处寻找儿子的下落,但是费尽了心神,总是打听不到儿子落脚的去处。
  经过几十年的岁月,处境落魄的儿子,不期然地飘泊来到父亲的城里。
  眼光锐利的长者,乍看一眼,便认出是自己的儿子,自属喜出望外,赶紧差人去接回这流浪在外的孩子。但这突如其来的举动,儿子惊疑,误以为是出于一种诱骗,因而拒绝回去。
  父亲无奈,再度派人设法笼络儿子,说明想以较好的待遇雇他到家里做工。儿子于是欣然接受约雇,成为长者家里的一名佣人。身为父亲的长者,对于完全不知道是在自己家里工作的儿子,渐渐给予格外的待遇,终至让他管理家中金银财宝典藏的重责。至此,儿子仍不晓得是自己的父亲,一向忠诚服侍,感动得为父的无限欣慰,同时也自觉于不久人世。有一天,召集族人和至亲好友指告大家说:‘这就是我的儿子,是我常年四处寻找的儿子。从今以后,我的一切金银财宝统统都归我这儿子所有。’儿子乍一听这突然的宣告,感觉到一阵莫名的惊喜:‘如今,我不但见到了父亲,想不到更拥有这么多的财富!’
  这段比喻所显示的意义,长者就是佛;迷失在外的儿子,就是一切人类——众生。
  佛的慈悲,就像父亲对独子一般的爱;去爱一切人类。佛对一切人类,如同己子般的接引与关顾,使其拥有觉悟之宝,而各自致富。
—法华经第四·信解品
  (三)佛对一切人类,有如己子的等慈大悲是一体的。为了适应每一个人的不同个性,所以,救度的方式亦因人而异。正如植物同样接受雨露,但草木各自所得到的滋润与实惠,卸不尽相同。
  (四)做父母的,即使有再多的儿女,对他们的眷爱性,都不会有任何变异;这中间任何一个有了病痛,做父母的都会格外地予以呵护。
  佛陀的大悲心对一切人类都是平等的,甚至对罪业深重,或为愚痴而苦恼的人,都是慈悲与怜爱兼施的。
  譬如:太阳在东方的空中升起,照亮了黑暗,孕育著万物;佛陀在人际之间出现,消灭了罪恶,培育著善良,智慧之光遍照一切,消除了愚昧的幽暗,导向觉悟。
  佛是慈父、悲母;佛陀以慈悲心对待世间每一个人,而一无条件,世人如果没有佛陀的慈悲是无法得救的。
  佛陀视人为自己的子女,因而必须接受佛陀的救度。
—法华经第五·药草喻品
  第三节 佛是永恒的
  (一)人们都相信佛是以王子之身示现于世,后来出了家而证得觉悟。其实,在成佛的过程中,也经历了无尽际的岁月。
  在这漫长的时间中,佛陀经常处身于这个世间,并且熟悉人类的习性,想尽一切方法去救度他们。
  佛说的永恒教法是没有虚妄的,甚么道理呢?因为佛陀了解这世间事物的真实所在,用以教化所有的人类。
  诚然,了解这世间上事物的真实性非常困难。何以故?因为世界上的事物,看来是真实的,其实并不尽然;看来是虚伪的,其实并不虚伪。愚痴的人很难了解人间世的一切。
  唯独佛陀才了解世间事物的真实相,所以,佛陀对世间事既不说是真、也不说是假;既不说是善、也不说是恶;只是原原本本地宣示其真实性。
  佛所施于人类的教化是:针对各人的习性、素行和信心,分别培养他们的善根。
  (二)佛陀不但以语言来教化,并且以身施教。佛陀的寿命是无限际的,但是为了儆醒那些贪婪不厌的人,不惜以死示现于世间。
  例如:一位拥有很多孩子的医师,到远地去旅行,留在家里的孩子们,因为误食毒药而痛苦不堪;医师回到家来,见状非常惊讶,连忙投以解药施救。
  孩子们之中,尚未失去正常心的,服药之后,病症便得以消除;但是已经失常的,却拒服救药。
  做医师的父亲,为了医治孩子的病,想尽种种方法和决心,于是向他们说:‘我必须出一趟远门,如今年已垂老,几时将死,都很难说。在此我预留下药物给你们各自服用,你们必须好自为之;如果一得悉我的死讯,而想恢复健康,唯有服下我的解药。’语罢,便又束装就道,开始长程旅行。许久,打发使者回家来报丧。
  孩子们闻耗,都深感悲痛,并叹息说:‘父亲去世,我们从今以后再也没有可资依靠的人了!’旋又记起父亲临别的遗言,便遵照嘱咐,在悲切与绝望中服下药物,因而得以恢复健康。
  世人也许将会责难这位做医师的父亲,对儿女们出此谎言,但佛的作为就恰如这位父亲;佛陀为了挽救那些追逐于世间私欲的人们,假藉这尘世的生与死,以为示范。
——法华经第十六·寿量品

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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:03:56 | 显示全部楼层
第三章 佛的形态与德行
  第一节 三种形态
  (一)佛是不能在相貌和形态上去寻求的,相貌与形态之所示,都不是真的佛。佛的本质是从觉悟中得来,因此,在觉悟的境界中所见,才是真正地见到了佛。
  看到世界上庄严的佛相,以为那就是见到了佛,这是一种愚昧的错觉。佛陀的真实相貌,一般人的眼睛是无法看到的,任你描写得再优越,也无法示意佛的真相;任你刻画得再精致,也没法表达佛陀的本质。
  所谓真实之相,其实,有相可取的并不是佛。佛是无形无相的,但却可以依你的想像,显示出佛的妙相。
  因此,如实地真知灼见,而又不执著,这种人便得到一种自在的力量,就是见到了佛。
——华严经第三·如来名号品
  (二)佛陀之身,由于从觉悟而得,所以是常住而不坏的,有别于靠食物维持的肉体。由于智慧所成就的金刚之身,既无忧惧、也无病痛,是永远不变的。
——大般涅槃经
  所以,佛是永远不灭的,除非觉悟泯灭,否则永远是灵明常存的。而这觉悟所形成的智慧之光,显现于世,不但启人以觉悟,更可导入往生于佛的国度。
  了悟这番道理,便是佛陀之子,可以接受佛陀的教化而实践、遵守佛的教导,并且以之传留后世;这都是佛陀的默化力量所及,了无若何奇异之处。
——华严经
  (三)佛陀具备了三种身分:一是法身、二是报身、三是应身。
  法身,就是以法为身。法就是世间实相的真理,和觉悟那道理的智慧,合而为一的称呼。
  法也就是佛。这佛既无颜色,亦无形相;由于无色无相,所以既无来路,也无去处。惟其来去无由,所以无处不充塞,亦正如太空之遍盖一切万物之上,而无不周涵。
  佛不会由于人之思惟而有、不因人之忘失而无,更不致于因人之喜悦时而来、怠慢时而去。因而,佛是超越于人心的种种活动而存在的。
  佛身,是充满于一切世界的,无所不到。这人们本具的佛,不论你曾否予以思考过,都是永远常在的。
  (四)报身佛,就是无形的法身佛,为了援救人类的痛苦而显现的形相;他立誓愿、积善行、示名号,从而广施引导救度人类。
  这佛是以大悲为本,不惜以种种方式去救援那无限的人类。像火一般的燃烧一切,当然也把人们的烦恼之薪烧尽;同时又像风把灰尘吹走一般,把人们的苦恼之尘,吹散无余。
  应身佛,为了完成佛的救度,应合世人的习性,以不同的形态出现于世间,包括:诞生、出家与成道;想尽各种方法予以引导,甚或以病和死来示警于世人。
  佛身的本体是同一法身的,但以世人的习性各有不同,所以佛以各色各样的形体显现于世,而世人各有其本能所希求的心和行为,以致各人所见的佛相,也各有不同;但佛只以一种真实示现于人。
  佛虽分为三身,但是只为完成一件事体——那就是救助世人。
  常以若干殊胜之身,出现于一切境界,那种身不是佛陀之身,因为佛身不是肉体的。佛陀只以悟得之身,充满于一切处,经常出现于体悟实相之人的面前。
——金光明经第三·三身品
  第二节 与佛相会
  (一)佛之出现于这个世界,是甚为希罕的。佛在这世界上开悟、说法、断决疑网,拔除爱欲之根、杜塞罪恶渊薮,而一无障碍,悠然自得地在这世上行化,世人都以佛为无上的善行。
——华严经
  佛示现在这世间宣说教法,是为了施惠人类以真正的福祉。为了不愿舍弃痛苦与烦恼的人类,所以佛才示现在这苦难的世界。
——华严经第三四·入法界品
  这个世界上缺乏公理,邪见横生,欲壑永难填满,以致身心均陷入堕落。在这人命苦短的世界上,布施教法给人,是非常困难的。佛只凭著这分大悲心,终于克服了这项困难。
——阿弥陀经
  (二)佛在这个世界,视一切人类都是好友;为烦恼重负所苦的人遇上了佛,佛会替他担荷起重负。
  佛在这个世界是良师,为愚痴所迷的人遇上了佛,沾佛智慧之光,得以驱散黑暗。
——华严经
  牛仔始终是不肯离开母牛的。佛的教法只要听过一次,便不想再离开佛,这是由于常常闻到快乐的缘故。
——杂阿含经三五·卷五
  (三)当月落时,人们会说月亮沉下去了;月升时,人们则说月亮又出来了。其实,月亮是常住不变的,并无所谓出没或升沉。佛陀也是一样,是常住而无生灭的,只是为了教化人类才示现生灭相。人认为月亮有盈亏,其实月亮原本就是常满的,既无增、也无减。佛亦未尝不如是,常住不变而无生灭,只是依各人的所见,而产生有生灭感罢了。
  月亮映现在一切物体之上,不论在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中,或在瓮缸里,乃至在树叶末梢的露珠上,都无所不现。人们所到之处,即使千百里,月亮常会紧随其人。月亮本身虽然是不变的,却因人们蔽于所见,而有不同。佛依然同此道理,为了适应世界上的人类,显示出无数的形态,但佛的本体却是常住而不变的。
  (四)佛在这个世界上,不论是出现抑或隐没,总是不离因缘的。为了救度世人,当好的时节因缘来临,便出现了;当因缘消灭,也会从世界上隐没而去。
  佛虽有生灭之相,但却没有生灭的实质。了解这番道理,对佛所示现的生灭,乃至对一切事物的变迁,都能处变不惊而不为感伤,从而开启了觉悟,得到无上的智慧。
  佛非肉体,乃由觉悟而成的道理,已如前述。肉体不过是个容器而已,里面如果盛得觉悟,便称为佛。因此,执著肉体,为佛的逝世而伤感者,实际上,这种人是见不到佛的。
  本来,一切事物的实相,是离开生灭、去来、善恶的差别,而属于体空平等的。
  如果当体认为有差别,那是由于意识上所起的判断所致。佛的实相,其实既未显现、亦无隐没。
——大般涅槃经
  第三节 伟大的德行
  (一)佛具备五项胜德,而为人所尊敬,包括:伟大的素行、卓越的见地、崇高的智慧、宣扬觉悟之道,使人能依教奉行等。
  佛另外并具有八项胜德:一者,佛给予人类利益和幸福;二者,依佛的教化,可以立获福祉;三者,对善恶正邪能施正确的教诲;四者,宣示正道,令人觉悟;五者,不论何人,皆将导之入正途;六者,佛陀没有骄傲和自满;七者,所言必行,所行必孚所言;八者,不疑惑,所愿必满,成就善美之行。
  佛在禅定中得到寂静与和平,对所有的人以慈心、悲心相待,而了无分别,祛除心中一切污垢,保持喜悦。
——巴利本中部八·七七·善生优陀夷大经
  (二)佛是一切人类的父母,当婴儿生下来尚在襁褓期间,父母和著孩子的发音说话,然后,再渐渐教以语言。
  佛,亦复如是,随著人类的语言来宣说教法,并以各人所见,显示不同的形相,使每个人都能处在安稳不动的境地。
  此外,佛虽用一种语言说教,但各人所听到的,认为都能符应自己的习性,觉得佛陀现在是对我开示,不胜欣悦。
——大般涅槃经
  佛的境界,远超于一般人所想像,很难用语言说出一个端倪。如果勉强描述那种境界,除了譬喻之外,别无他途。
  恒河虽然屡为龟、鱼、马、象等所染污,但依然经常清净;佛亦恰如恒河,虽为异教的鱼、龟等竞相侵扰,但思绪却丝毫不为所乱,清净如常。
——楞伽经
  (三)佛的智慧能明察一切道理,远离偏颇的两种极端而立于中道,而且超越一切文字和语言,了知一切人类心中所思惟的,而能在瞬间即洞澈这世界上的一切事物。
  太空中的繁星,在恬静的大海里反映出它们各自的形相。佛的智慧如海,把一切人类心地上所思惟的,乃至宇宙万物,原原本本地显现出来,因此佛亦称为一切智者。
  佛的这种智慧,润泽了一切人的心地,赐人以光明,使人明确地了解这世界上的意义、盛衰和因果道理。诚然,人类经由佛陀智慧的启示,而得知这世界上的事事物物。
——华严经第三二·如来性起品
  (四)佛,并不只以佛的身分见示于世人,有时也作恶魔,时而也会以女人相、神仙像、国王、大臣等姿态出现,有时也会出现在妓院或赌场。
——法华经第二五·普门品
  当你患病时,佛以医师之身,示临施药并演说教法。当战事乍起,佛则演说正教,速离灾难。对于留恋常情者,佛说无常的道理;对于骄傲自大者,佛说无我的法则;对于耽乐世俗娱悦者,佛则昭示世间的苦楚百态。
  佛的功用,如此地展现在事物之上,而这一切,又都是从法身的根本处所流露出来。那无限的生命,以及那无限光明所救度的,其归根结抵都是法身之佛。
——大般涅槃经
  (五)这个世界犹如火宅般的不具安全感,人们由于愚痴与无知而愤怒、嫉妒、猜忌,终至陷入一切烦恼之中。一如婴儿的需要母亲,人们也同样必须依赖佛陀的慈悲。
——法华经第二·方便品
  佛陀是圣者中最可尊敬的圣人,也是整个宇宙之父。一切人类都是佛子,他们一味地沉湎于世间的享乐,却未具备可以看穿灾祸的智。世界上充满了痛苦而值得恐惧的,一如老、病和死的火焰,正燃烧不息。
  但是,佛离开了这个称为迷惘世界的火宅,处于寂静之林。
  并且说:‘现在这个无常而多苦的世界,是属于我的;生存在这里面的,均为我子,能够拯救他们无限烦恼的,也只有我而已。’
  佛,实际上是大法之王,依自己的证悟去说教。其实,佛只是为了人们的安乐,施人以幸福而出现于世,为了从痛苦中拯救人类,佛才宣说了教法。但是人们被物欲所诱惑,总是充耳不闻,涅不经心。
  不过,听了教法而心怀喜悦的人,决不致于再退堕到迷惑之境。佛曾说:‘我的教法,须凭信仰,才能得入。’亦即因为相信佛的话,才符合被救的条件,而不是靠自己的智慧得救;从而,静聆佛陀的教法,并应依之奉行。
——法华经第二·方便品

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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:07:51 | 显示全部楼层

教法篇

第一章 因缘
第一节 四种真理
(一)这个人类的世界,充满了苦恼。生固然是苦,老、病、死更何尝不是苦?冤家却常常碰面;自己所爱慕的,偏偏又须别离;心所企求的,则往往得不到,这些无不都是苦。诚然,不离执著的人生,样样都是苦,这就称作是苦的根本——苦谛。
这些人生之苦,是由何而起呢?无疑的,乃是由于纠缠人心的烦恼所产生。如果再对烦恼加以探究,便不难了解与生俱来的欲望之于人生,是以强烈的执著为基础;因而对于所见、所闻便兴起贪婪,转而甚至对死也成了愿望,这就是苦的原因——集谛。
把这种烦恼的根本毫无保留地予以消灭,并且远离一切执著,那么,人类的苦恼便无从存在。消灭这苦的真理,就称作灭谛。
想进入消灭苦的境地,必须修行八种正道——八正道。那就是:正确的见解、纯正的思想、正经的语言、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正当的心志集中等。这八种是消灭贪欲的正道,称为道谛。
这些真理,人们必须澈底地以身实践。因为既知这个世界充满了苦恼,任何人想从这苦境中挣脱,就必须先断除烦恼。到了烦恼与痛苦双亡的程度,便达到了觉悟的境地。准此,觉悟就是以这八正道,才得以达成的。
——巴利本律藏大品一·六、巴利本相应部五六·一一·一二·转*轮经
(二)致志于修道的人士,必须了解这四项圣哲的真理。一般人就是因为不能理解于此,所以才长时期在迷路上彷徨不已。一旦了解到这四种圣哲的真理所在,才算得到了觉悟之眼的人。
因此,专心一志领受佛的教诲,同时也必须明确了解这四种圣哲真理的义蕴。
无论何世或任何圣者,想做一位光明正大的人上人,都必须是这四种圣明哲理的觉者,当然也是接受这四种真理教化的人。
——巴利本本事经一○三
一个人,当他真正开始通达这四种真理之时,便对各种欲望渐渐疏远,自然与世无争,不杀生、不偷盗、不违犯邪乱的淫欲、不欺骗、不毁谤、不陷害、不嫉妒、不嗔恨、不忘记人生无常的道理,更不离开正道。
——巴利本中部二·一切漏经
(三)修行正道的人,就像挑起了灯火,走进漆黑的屋中,黑暗马上消失,顿时充满光明。
学习正道,如能明了这四种圣明的哲理,便可得到智慧的灯火,愚昧的黑暗便从此消灭。
佛揭示这四种真理以接引人类,身受这正大教化的人,凭著这四种真理,在这无常的人世中,开启了真正的觉悟,成为此世人类所共同信守、共同依止的准则。
因此,如能明了这四种真理,进而才可以消灭一切烦恼的根本——无明。
——四十二章经
佛的弟子们!凭这四种真理,便可通晓所有的教法,从而,了解一切真理的智慧和功德,面对著任何人种,都可以演说教化。
第二节 微妙的联系
(一)人类的苦恼,是有其原因的;人类的觉悟,是有道理可以遵循的。世间的一切事物,都是依缘——条件——而生,也依缘而灭。
下雨、刮风、开花、落叶,一切一切都是依缘而生,依缘而灭的。
我们的身体,是由父母的缘而生,靠食物才得以维持成长,心也是靠经验和智识才培育而成。
因此,身、心都是依缘而成立的,也可以说是依缘而变迁的。
网的孔目,是由于互相牵连才得以成网。其实,世间的一切事物又何尝不都是由于相互牵连而成呢?
对于网目,如果把它视为只是整个网的一个孔目,那是一项大的错误。
网目必须与其他的网目相牵扯,才能成为一个完全的网目,而且,每个网目各与其他的网目联贯,才结成一个整体的网,从而才能发挥网的功能。
(二)开花的缘集齐了,花朵才得以绽放;落叶的缘聚拢了,树叶才会掉下来。绝不是无缘无故说开花就开花,想落叶就掉叶子。
惟其依缘而开花、依缘而落叶,所以不论何种物体,都是各有变化的,没有一项是可以独自存在而常住不变的。
一切物体,依缘而生、依缘而灭的道理,是永远不变的。因此,有变迁、非常住不移的理念,也是天地间颠扑不破的真理,只有这一点才永久不变。
——胜鬘经
第三节 依存关系
(一)人类的忧愁、悲伤、痛苦、郁闷是由何而起呢?归结起来,不外是由于人们有了执著而生。
执著财势富有、执著名闻利养、执著快慰娱乐、执著自我优越等等,由于有这种种的执著,才产生痛苦和烦恼。
原本一开始,这世界上就有了种种灾难,因之对于老、病、死才无可避免,悲伤与苦恼也就接踵而至。
但是,如果对这种种加以追根究柢,因为有执著才有忧悲和苦恼,如能把执著革除净尽,一切烦恼与痛苦,自然消逝于无形。
如果进一步对执著再加以探究,当不难发现存在于人们心中的无明和贪爱。
无明,就是未能正视于处在演变中的事物本质,而又茫然于事物的道理所在。贪爱,乃是贪婪于得不到的东西,生起执著和爱慕。
本来,事物的实质是没有差别的,其所以认为它有差别,乃是无明和贪爱的作用;本来,事物的自体是没有善恶的,其所以判断出善与恶,也是无明和贪爱的作用。
一切人类,时而会兴起不太正经的念头,这是由于内心的愚痴,以致见解难趋正确,执著自我,以致行为乖舛,结果才有了迷惑之身。
以业为田地、以心为种子,无明之土盖覆其上,以贪爱之而滋润、自我的水灌溉;于是不正当的见解则日渐增长,从而,这迷惘的身世便生了出来。
(二)因此,归结起来,产生这种充满忧、悲、苦、恼、迷惘世界的,就是我们的这个心。
迷乱的世界,无非只是从心所现的影子,而觉悟的世界,同样也是由心之所显现。
(三)在这世界之中,有三种错误的见解,如果依之而行,这世界上的一切事物将全被否定无余。
第一,有人主张:人们在世间所经历的任何事,均由命运所安排。第二,另一种人认为:一切都是神的主宰。第三,还有人认为:一切事物既无因,也没有所谓缘。
如果,一切都由命运来决定,那么,这个世界不论行善或为恶,都是命运所使,从而幸与不幸也是命中注定;除了命运之外,别无其他因素存在。
这样说来,人们就不必寄望和努力于做哪些事,或不可做哪些事,从而世界上也就没有进步和改善了。
其次,神所安排之说、以及既无因也无缘的论调,都同须深加谴责。因为,果属如此,则远离罪恶和与人为善的意向、努力及意义,都全部荡然无存。
因此,这两种见解同属错误。世界上的任何事物都是依缘而生、从缘而灭。
—华严经


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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:08:43 | 显示全部楼层
第二章 人心与真实的本体
第一节 演变中的事物无实质
(一)无论身或心,因为是依因缘而成,所以身体是无实质的。身体既是凭因缘所集而有,因而也是无常的。
如果说身有实质的话,那么我们这个身就能依所想像,得到称心如意才对!事实如何呢?譬如:
一位王者之于国事,该赏的赏、该罚的罚,完全依自己的意愿去处理一切。虽说如此,但是:不愿意生病,病还是会来;不希望衰老,衰老依然不请自至。每一件事都不能尽如所愿。
同一道理,心也是没有实质的,心也是靠因缘集聚而成,也是常常在演变的。
如果认为心有实质的话,那么,应该照我们所想像的才对!但是,是否如此?心里不希望恶,却又离善很远;心里希望善,却时常想到了恶。事实上都未尽如意。
(二)或有人问:我们这个身体,是永远不变呢?抑或无常呢?无疑地,答案应该是无常的,而绝不会错。
如果再问:那么,这无常是苦恼?还是快乐的呢?我们的答覆是:任何人既生之后,当他被病、老、死所逼迫时,谁都会说是苦恼的。
准此之故,把无常、演变、苦恼视为实质的、视为归我所有的,都是错误的。
心,亦复如是,是无常的、苦恼的、无实质的。
所以,把由身心所组成的,自己认为那就是‘我’,而且将之呵护有加、执取以为属我所有,这种观念必须祛除。
把一颗不具智慧的心,据为己有,那只是执著我有而已。
而你一意所呵护的身体,由于是因缘所生,无时不在演变,即使再短的时间,也从未稍停。
一如流逝的水、恰似闪烁的灯火,无时不在演变。我心之起意动念,就像活跃的猿猴,从无片刻的静止。
具有智慧的眼光,是如是见解,如此地察觉,从而对身心的执著,必须洞然物外。超然地解除了身与心的执著,庶几获得正道的体悟。
——巴利本中部四·三五·萨遮迦小经
(三)生存在这个世界,任凭你再伟大,依然有五件事还是无法达成心愿:
第一、势将衰老之身,使它不再老化。
第二、陷入卧病之身,使它不病而稍安。
第三、病笃垂危之身,使它得免于死。
第四、形将销灭的物体,使它不灭坏而苟存。
第五、即将灭尽散涣的事物,使它幸存于一时。
尽管如此,世界上依然时常有人甘冒这不可避免的事实,横冲直闯,干犯无谓的痛苦与烦恼。接受过佛陀教法的人们,因为明了那不可避免的事实是难逞侥幸的,故而,不抱持这愚昧的苦恼。
——巴利本增支部五·四九
此外,这世界上另有四种真实:第一,举凡一切生物,都因无明而生;第二,大凡能构成欲望的对象者,都是无常的、痛苦的、变迁的;第三,凡是存在的物体,都是无常的、苦的、会变迁的;第四,没有我,或属我所有的事物。
——巴利本增支部四·一八五
一切事物都是无常的、会变迁的。所谓万事万物均无实我的道理,纵使佛不出现于此世,也是亘古不易的定理。但佛了然于此,也悟证及此,并且以之教导人类。
——巴利本增支部三·一三四
第二节 心态
(一)迷与悟是唯心所现,一切事物是心所造。恰如魔术师,能随心所欲地变现出各种物品。
——楞伽经
人心的变化是无际限的,其活动也是无止境的。一颗肮脏的心,能变现出满是染污的世界;一颗清净的心,也能变现出一个玲珑绝尘的世界。至于物外境界的变化,也是无际限的。
画是画家所描绘的,物外的境界是由心所造的。佛所造的世界,是清净而无烦恼的;人们所构成的社会,则是既烦恼而又染污的。
——华严经卢舍那佛品
心,也像一位技巧的画家,能描绘出林林总总的世界。我们这个世界之中,没有一件事物品,不是由心的活动而产生出来。心的功用如此,佛亦如斯;佛既如是,而其他的人类又何尝不如斯?因此,在作画的一切事事物物的功用来说,心、佛、人类这三种是了无差别的。
一切事物从心而起,佛是正觉知者。因此,能够洞悉这种道理的人,才算真正的见到佛。
(二)但是,我们的这颗心,则又经常在恐惧、悲伤、忧恼之中,已经发生的事,固然常怀忧虑;尚未到来的事情,也要预为恐惧。此理安在呢?就是由于心中无明和贪爱的病态在作祟。
——华严经第十六·夜摩天宫品
迷惘的世界,从这贪爱的心中产生出来,而这迷恫世界中的种种因素,归纳起来,都在这颗心的里面。
生与死,也是由心所起。于迷惘生死有关的心,如果消灭,那迷惘的生死也就穷尽了。
——华严经第二二·十地品
迷惘的世界,也是由心所生起;由于这迷惘之心所见,而构成了迷惘的世界。了解到致心于远离这迷惘的世界,才能摆脱染污,获致觉悟。
——楞伽经
准此道理,这个世界是由心所统辖,也为心所累,因而接受心的控制。出现一个充满苦恼的世界,就是迷乱的心所使然。
——巴利本增支部四·一八六
(三)一切事物,都置心于先,以心为主,而又终以心成。如果说心是污秽的,而且身体所行亦复如是,痛苦当即尾随此人而至;一如拉车的牛只,车辆永远跟在它后面。
如果说心是善良的,身之所行亦复如斯,快乐就跟随著此人,恰似如影随形一样。从事于恶行的人,当生之世,已有感于行恶是苦;及至后世,由行恶所受的果报,更会觉得苦上加苦。
素行善良的人,现生之世,自有为善最乐的感受;到了后世,接受行善所得到的果报,将会愈益快乐。
——法句经一、二、一七、一八
此心如已污浊,那么,所行的路途,也会觉得坎坷不平,甚而终必颠仆倾倒。如果此心清净,所行的路径,亦是平坦舒适,所到之处健步安稳。
身心快乐而清净,恰是突破恶魔的罗网,步向佛国的大地。心地恬静的人,经常处境安宁,进而精勤以赴,则不论昼夜,此心均在修行之中。
——首楞严经
第三节 真实的本体
(一)此世间的事事物物,都是依缘而现,本来是无差别的,但在人们的视觉上有了轩轾,这是出自个人心机判断所致。
太空之中,原本没有东西之分的,人类迳自给它加上东西南北的分际,从而才执著东或执著西。
——华严经第一六·夜摩天宫品
数目,本来从一到无量数,每个数都是一个完整的个体,数量的本身从未有多少的差别。但是,人类以欲望之心去计取,于是多少之间的差别,遂告产生。
人世间本来没有生也没有灭的,但人人都曾目睹生与死的差别。人类的行为,本亦无善无恶,但是我们确曾见到善恶的差别,这都是由于人的心机判断。
佛陀超越于这种差别,一如飘荡在空中的浮云,虚幻无实,认为执取或扬弃都是空的,故而须祛除心机用事。
——楞伽经
(二)人由于心机用事,所以执著一切:执著财富、执著名望、执著生命,执著有无、善恶、正邪,乃至一切事物,徒使迷上加迷,因而招致更多的痛苦与烦恼。
在此有一个人,独自作长途的旅行,来到了一处地方,面前横著一条大河,心想:环视这河的此岸是险象丛生的,见那对面的彼岸,安全舒适。当下制作木筏,由这木筏的摆渡,才得平安地到达彼岸。继而一想:‘这只木筏,把我平安地载渡到这边的岸上,对我来说是厥功甚伟,岂有将之舍弃的道理?’于是用力扛在肩上,继续走向那未完的旅程。
至此,对这旅行人来说,认为不这样做有些过意不去,其实果真是这样吗?
——巴利本中部三·二二·蛇喻经
从这个譬喻中显示出:自认理所当然的事情尚且不应执著,适可而止;何况那些似是而非的种种?更应澈头澈尾地舍离净尽。
——楞伽经
(三)一切的事物,既无所谓来、亦无所谓去,无生亦无灭,从而无所谓得、亦无所谓失。
佛说:‘一切万物,都不拘泥于有无的范畴,既不属有、也不属无,既无生、亦无灭。’亦即:一切万物均依因缘而成。事物的本体并无真实的自性存在,故不属有;既依因缘而生,当然也不可谓无。
见到了事物的体相,而加以执著,这是招致迷乱心意的原因。如果不看到物体的表相,心机就不致起意。觉悟之道,就是去发现这真实的道理,摒绝心机用事。
诚然,世事如梦境,财宝亦如幻化。画中所见的高低,本来无何不同,虽有所见,实则其本质仍无若何变勤,这一切一切都譬如阳焰。

(四)由无数因缘所构成的事物,如果相信它将永远如实地存在,那是一种错误的看法——常见;如果相信那是完全不存在的,也是一种错误的看法——断见。
这些所谓:断、常、有、无,都不是实有其相的,因为人们执著它,所以才有了表相。一切万物本来都是远离于执著相的。
因为一切物体都是依缘而生起,所以都是有变迁的,都不是永远不变而各有其实体的。惟其有变迁,才犹如幻化,亦有如阳焰之所示,而且,在同时亦犹如当体的真实感,变迁之余,宛如永远不变。
河川之于人,虽然确曾见到是河川,但对饿鬼来说,所见的则是水火,而非河川。因此,河川对饿鬼来说,就不能说是‘有’;对人来说,则不能说是‘无’。
同此道理,一切万物不能都说是‘有’,也不能都说是‘无’,而是幻化的。
而且,如果离开这个幻化的世界,也就没有一个真实的世界,或永远不变的世界。所以把这个世界看成是假的世界,固属错误;如视为真实的世界,更是错误。
但是,世界上的人类,基于这种错误,虽然看到了这世上的有,仍谓世上都是幻化,以为既具因应幻化的心,而谓不应有错误,其实这种错误,在愚痴人的心中不尽了解其道理所在,以为是假的世界,以为是真实的世界。
有智慧的人即能领悟这番道理,对于虚幻,当下就看出是假有,同时还能不犯这项错误。
——楞伽经
第四节 不偏不倚之道
(一)修道之人,必须避免两种偏颇的生活。其一,沉沦于欲望中妄自菲薄的卑贱生活;其二,徒自痛责身心,而加以百般折磨的苦行生活。
摆脱这两种的偏颇生活,启开心眼、进修智慧,才是导向觉悟的中道生活。
这中道生活,究系何所指呢?那就是:正确的看法、正当的思惟、正经的语言、正大的行为、正常的生活、正当的努力、正直的记忆、正规的心思集中等八种正道。
——巴利本律藏大品第一·六·转*轮经
一切万物都是依缘而有生灭,没有所谓的有与无;愚痴之人或者见有见无,但具真智慧者的所见,是超越于有无的,这就是中道的正确见解。
——楞伽经
(二)一根木材在大河之中顺流而下,这木材既不靠近两岸,也不沦没入中流;既不漂上陆地,也不为人所捞取;复不被卷入漩涡、也不会从内部腐朽,最后终于流入大海。
这根木材所譬喻的是:既不执内,亦不执外;既不执有,也不执无;既不执正,也不执邪;虽离迷惘,但不拘泥于悟觉,任其一身在中流里浮动,一如学道之人的中道见解和中道生活。
——杂阿含经卷四三
学道生活中最切要者,就是不执著两边的极端,经常运步在中道之间。
一切万物,既无生、亦无灭。了解它没有常性而不受拘束,不执持自己所做的善,更不系缚于任何物体。不受拘束,就是不坚持,也就是不执著。学道之士,既不畏惧死,更不求贪生。至于说这种见解、那种见解,应该是不追逐在任何见解之后。
——楞伽经等
人,当兴起执著心的时候,迷惘的生活,马上即将开始,所以步向觉悟之路的人,他们过的是:不坚持、不执取、不停滞、不受拘束的生活。
(三)因为觉悟没有其自体的本质,实际上也没有觉悟处。
因为有迷惘,所以才有觉悟;如无迷惘,何来觉悟?离开迷惘,即无觉悟;离开觉悟,亦无迷惘。
至此,执著觉悟也是一种障碍。
——巴利本中部二·一八·蜜丸经
有了黑暗,才需要照明。黑暗如果消失,照明当下即无用场,于是照明与被照明的物体,同时均消匿于无形。
诚然,学道之士,觉悟而不停滞于觉悟之境;之所以须求觉悟,那是因为犹在迷惘之中。
达到这番境地,即使在障碍中也能得悟,在黑暗之中也有光明。一切烦恼之境,正是开悟之处,必当戮力以赴。
——楞伽经
(四)事物平等而无差别谓之空;事物共自体的本质没有实相,既不生、亦不灭,因为用语言无法表达或形容,故谓之空。
一切事物都是以相互的关系而成立、互相依附而存在,没有一个是单独成立的。
正如光和影、长和短、白和黑的物体,其自体的本质并非只靠单方面就可得而为有,所以称之谓无自性。
复次,迷外无觉,觉外无迷;这两件事情相互之间并不抵触,两件事也没有相反的冲突。
——楞伽经
(五)人们经常看到事物的生成或消灭,其实实物本来就没有生,亦无灭。
眼睛之得以见到事物的真实状态、了解到生灭不二的道理,就是觉悟。
人们自己想到有我,才会执著属我所有,但是本来就没有我,又怎么能属我所有?了解到无我和有我本一不二的道理,就是觉悟。
人,想到了既有清净也有污秽,而为这两件事所拘束。但是事物本来就没有清净也没有污秽,清净也好、污秽也罢,同时都是人的心机作用而已。
人们对善恶,本作不同的想法而固执于善和恶。但是,善无独有、恶不孤存;证悟觉道之人,了解到善与恶本来不是两回事,就是觉悟不二法门的道理。
人们经常畏惧不幸而企望幸福;但以真智慧去衡量这两件事情,在不幸当中也有幸福。因此,觉悟到不幸中也会有幸福存在,了解到那是缠缚身心和拘束自由,从而将失去真实的自在;这种人才算是觉悟到不二的道理。
因此,无论说有与无、迷与悟、实与妄、正与邪,其实都不是两个极端相反的,其真实情况都无法言说、表示和认识。这些言语和心机,都有必要将之远离;人们如果远离了这些言语和心机用事,就可以悟得真实的空性。
——维摩经·入不二品
(六)例如:莲荷不会生长在清净的高原和陆地,反而在污泥中才会开花;不是离开了迷就能得悟。错误的见解和迷惘都是成佛的种子。
若不冒著种种的危险潜到海底,就得不到价值连城的宝物;不进入迷惘的泥海之中,也得不到觉悟之宝。执著自我坚固如山的人,其后,如能发心探求真理,最终,同样也会得到觉悟。
因此,往昔有位仙人攀登如刃的高山,并且回身自行投入大火之中,当身体尚未坠及火焰,顿时自觉于一阵意外的清凉,当下便觉悟了迷惘。名闻利欲的刃山、怨憎的火焰,觉悟的凉风起处,便怡然地得度了。
——华严经第三四·入法界品
(七)佛的教法是让我们离开相反的两端,以觉悟中道不二的道理。如果你执取了相反两端的任何一边,即使那是善的、是正的,也是错误。
如果,人们的思想一味地固执于一切事物的变迁,这将陷入一种错误的想法。还有,如果固执于一切事物都是不变的想法,这也是根本错误的思惟。如果依然执著人我,这种想法是错误的,永久都无法脱离苦恼;如果执著无我,那也是一种错误的想法,这对学道亦无何助益。
复次,坚持一切事物都是苦恼,也是错误的想法;如果说一切事物只有快乐,这也是错误的想法。佛的教法是中道,是脱离两端而不偏不倚的。
——楞伽经等

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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:12:51 | 显示全部楼层
第三章 觉悟的种子

第一节 清净心

(一)人,有各色各样的种类,有私心小的,也有私心很大的;有聪明的,也有愚痴的;有禀性善良的,也有赋性恶劣的;有易于教化的,也有难以调伏的。

例如有:青、黄、赤、白各色各样的荷花在莲池中生长,在水中发育;有不冒出水面的莲花,也有停滞在水面上的莲花,更有离开水面不沾水的莲花。

这些差别外,还更有男女的区别,但在人的本性上是没有差别的。男的修道固然可得开悟,女的如果潜心学道也能达到觉悟。

——巴利本律藏大品一·五

学习御象之术,必须具有:信心和体力,加上勤勉和没有虚伪;此外,智慧亦更要紧。向佛陀学习,一开始对这五件事就是缺一不可。具备了这五件事,不论是男或女,学佛的教法并不是漫长而不可及;这是因为人们都各自具备了可以觉悟的本性。

——巴利本律藏小品五·二一

(二)在觉悟之道这方面,人们用自己的眼光去看佛,用自心去信仰佛。同样地,人在这生死的歧路上,流徙转动到今天,也就是这个心与眼。

国王将往讨伐入侵的贼寇,先探知贼穴的下落,该是首要之务。现在想要消除迷惘,必须先查明心与眼的所在之处。

人在室内一张开眼睛,首先进入眼中的是屋里的物体。其次,才能透过窗户看到外边的景色。眼睛不会连室内之物尚未见之,却只望到了外边的景色。

如果此身之内有心,首先应该详细知道的是,这身内的一切。但是,人们对身外之事的求知是无不详尽;对身内之事的认识,几乎都不甚了了。

还有,如果心在身体之外,身与心相互脱离,心所知道的事,身不知道;身所体会的事,心也不能晓得。但是,事实上心有所知,身也同惑;身有所感,心则尽知,所以在身之外不可能另有其心。那么,心的本体,到底在何处呢?

(三)原来,从任何人都不晓得始自何时的往昔,被业所羁绊系缚而迷上加迷的,有两种原因:

其一,以生死根本的迷惘心,作自己的本性想;其二,以觉悟本性的清净心,不晓得隐藏在迷惘心内自己所具备的种种。

握紧拳头,振开膀臂,眼睛所看的这个,心也知道是这个。但是,这所知的心,并非真实的心,而是判断事物的心。

判断事物的心是由欲望而起,判断个人状况的心,也是接触到缘而生起的心,不是真实的本体,而是变迁的心;把这个心,作实体之心的想法,自然会生起迷惑。

其次,伸开拳头,心晓得是拳头伸开了,这个动作,是手呢?还是心呢?抑或都不是呢?

手如果动,心也会动,而且在心动之余,手也会动。但是,那动的心,是心的表面,不是心的根本。

(四)一切人都有其清净的本心,它被外境由因缘而起的迷尘所覆盖,但是不论怎么说,它总是宾客,不是主人。

月亮短时间被云所遮掩,但总不会为云所污染,也不会为云所涌动。

因此,人不可以把浮尘般的迷心,作为自己的本性想。

而且,人亦儆醒于不动摇、不染污的觉悟本心,使其归向真实的自我。固执浮动的迷惘心,追求那颠倒的见解,使人总是彷徨在迷惘的十字路口。

人心迷惘和污染,是由欲望和接触外界的缘所变化而起。

这种缘的来和去都没有关系,一颗永久不动的寂静之心,才是人心的本体,也是人的主人翁。

房客虽说已经搬走,出租的房子可不能说不存在。依缘而生、而灭的‘心机’之心虽说已经消失,其自体的我可不能说不存在。靠外缘变迁而作的种种应断,那不是本体之心。

(五)这里是一处讲座,太阳出来了,通室明亮;太阳沉没了,满室黑闇。

也许可以把光明还复太阳;把黑闇还复予夜。但若明了光明和黑闇的力量,却不能还复任何一方——那是心的本性,除了还复于本体之外,别无他途。

太阳出现了,见到光明,是一时之间的心;太阳沉没了,见到黑闇,也是一时之间的心。

如此情形,所谓明与闇,乃是受外缘所牵引,才生起分别明闇的心。分别明闇的心是一时之间的心,不是心的本体;那分别明闇能力的根本,才是心的本体。

被外缘牵引所生灭的善恶爱憎等念头,是积藏在人心由污秽所起的一时之心。

虽为烦恼的尘垢所包围,但未被染污;这未被污秽的,就是本来的清净心。

将水注入圆的容器中,即成为圆形;注入方的容器中,就成为方形。其实,水的本身并无圆形或方形,但是人们却健忘于此,而一味固执于水的形状。

看见善或恶、考虑到喜好或厌烦、想到有或无;被思考所役使、被见解所束缚、为追逐外界的事物所苦恼。

束缚的见解回复于外缘,通归于未被束缚的自性。身与心,没有任何遮蔽,才能达到自由自在的境域。

——首楞严经

第二节 隐藏的宝物

(一)清净的本心,换一句语汇来说,就是佛性,佛性就是佛的种子。

拿起一块透镜向著太阳,对准了艾草引火时,那火是从那里来的呢?太阳和透镜片的相隔,是那么遥远,两者虽然不能相接触,毋庸置疑地,太阳经由透镜,却能显现在艾草之上。复次,如果仅有太阳,艾草没有可燃之性,艾草是不会著火的。

如今,将艾草喻为生育佛的根本——佛性,佛智慧的透镜对准在上面,佛之火就是启开佛性的火种,就在喻为人类的艾草上燃烧起来。

佛喻作智慧的透镜,对准世间,启开这世间的火信,于是就燃烧起来。

(二)人们却背离了本来即具备的觉悟性,被烦恼的尘垢所执,事物善恶的体相将心缚住,因而时有不自由的慨嗅!

觉悟之心,人们本来就已具备,为甚么这样地横生伪许而隐没了佛性之光呢?如今,徒自在迷惘的十字路口彷徨呢?

从前,有名男子,一天早晨揽镜自照,惊异自己不见了头和脸。其实并非他没头没脸,而是他拿反了镜子,以镜背向脸,因此才看不到自己的头和脸。

想要达到觉悟,但没做到,因而深以为苦,这是愚痴,且无必要。因为觉悟中没有迷惘,在无限长时间中,被外界的混乱所动,描画著妄想,由妄想而造成迷惘的世界。

因此,如能平息妄想,自然就可以恢复觉悟。要知道,觉悟之外是没有妄想的。而且,不可思议的是,曾经觉悟过的人没有妄想,而又念念于尚未觉悟者。

——首楞严经

(三)佛性是无尽无限,纵使生为畜生或作饿鬼之苦,或者堕落地狱,佛性还是没有尽绝。

在肮脏的身体中、在污秽的烦恼之底,佛性之光被包藏或覆蔽著。

——大般涅槃经

(四)从前,有个人来到朋友家里,醉酒之后倒头便睡,朋友恰有急事忙于起程出外,友人为了担心这人日后的生计,把一颗价值连城的宝石,缝进他的衣领之中。这件事他并不知道,酒醒之后,起而继续流浪他乡,仍为衣食所苦。后来,四出游荡再度与旧友见面,朋友教示他说:‘如有必要,你可以用我为你缝在衣领中的宝石啊!’

这个比喻所示,喻为佛性的宝石,包藏在表示贪嗔的烦恼衣领中,不为所污染。

——法华经第七·化城喻品、首楞严经

这是说,任何人没有不具备佛的智慧。有见及此,于是均自赞扬说:真了不起!人人都具备了佛的智慧和功德。

——华严经第三二·如来性起品

可是,人们被愚痴所蒙蔽,对事物的所见是颠倒的,因为自己见不到佛性。佛便教导人们说:‘远离那妄想吧!要知道,你本来与佛没有不同啊!’

——大般涅槃经

(五)这里所说的佛,是已经成就了的佛,而人类则是将来要成的佛。除此之外,并无不同之处。

但是,虽然是将成之佛,因为还没成佛,认为好像已经成了道,这种想法也就犯了大错。

虽有佛性,不加以修行,还是无法显现出来,不能显现,就是尚未成就道业。

——梵网经

(六)往昔有位国王,召集很多盲人,叫他们摸摸大象,然后各自报告大象是甚么样子。摸到象牙的人说:‘好像是一棵大人参。’摸到象耳的人说:‘好像是一把大蒲扇。’摸到象鼻的人说:‘好像是一根杵。’摸到象脚的人说:‘好像是一盘小磨。’摸到象尾的人则回答说:‘好像一根粗麻绳。’竟然无一人摸对这象的本体。

人们之所见亦复如斯,人们的一部分可以接触得到,但是能够说对他那本具的佛性,确非易事。

死而不失,想去寻找在烦恼中不为所污、而且永不泯灭的佛性,除了依循佛与教法之外,是永远得不到的。

——大般涅槃经

第三节 超脱

(一)这样一来,既说人有佛性,而认为这与外教所谓的‘我’可能雷同,其实这是错误的。

认为是‘我’,虽然是由执著心所思惟;但对觉悟者来说,‘我’是必须否定的执著,佛性是必须开发的宝贝。佛性虽说近似于‘我’,但不是所谓‘我有’或属‘我’的我。

想到有‘我’,是把没有的东西想作是有,那是颠倒之见。不承认佛性,把有认为是无,也是颠倒的看法。

例如:幼儿生病去看大夫,医师处方投药,吩咐说:‘服下药后,在没消化以前不要喂奶!’

于是母亲在乳房上涂了苦味的物料,藉以使孩子厌恶。稍后,服药被消化,洗净乳房,才继续喂奶。母亲这番作为,是出于疼爱孩子的慈育心所使。

正如此喻,祛除世间错误的想法,也为了祛除我的执著;虽说没有我,但因已经捐弃这种错误想法,回过头来再说有佛性。

‘我’,是导向迷惘的;佛性,是通达觉悟的。

家里本来存有整箱的黄金,因为不知道,贫女过的是困苦的生活,一经把黄金挖掘出来交给她,生命完全改观;佛替每个人都开启了佛性,使他们发现。

(二)这样说来,人人都具备著佛性,何以还有贵贱贫富的差别,残杀、欺诈等惹人发烦的事件发生呢?

例如在宫廷中任职的力士,眉间装饰著一颗小的金刚宝石,和人家作角力竞技。交手拚斗之间,额上挨了一拳,打得宝石陷进皮肤里,日久发炎、生疮,力士以为那颗宝石被打丢了,只顾延医治疮。大夫一眼所见,就晓得这疮是由陷没的宝石所引起,于是开刀取出宝石,放在力士的眼前。

人们的佛性,也是陷没在烦恼的尘埃中,久寻不获,经过良师的指引,才得以重新找出来。

到了这里,佛性虽然有了,但被贪婪、嗔恨、愚痴等所覆蔽,又为业报所系缚,各自接受他们迷惘的境遇。其实,佛性未曾遗失,亦未被破坏,把迷惘取出来丢掉,就会新发重现。

一如举例中的力士,当他再度看到由医师取出来的宝石,这就像人们依凭佛的光明才重新见到了佛性。

(三)尽管有黑、白、赤各种不同毛色的乳牛在挤奶,但所挤出来的奶,却同是白色。境遇虽有不同,生活亦各异,各种各姓的人类,不论其业报是如何的不同,但都具备著同样的佛性。

譬如喜马拉雅山上的贵重药材,它是埋覆在深长的草丛之下,一般人很少能采得到。从前有一位贤人,在山上寻找一种香药而有所获,于是做了个引水管,把草药装在其中。后来那人死后,引水管里的药已经腐焖,由于药液外溢,因而发出异香。

佛性也正如此喻,被深长的烦恼草丛埋覆于下,一般人很难找到,如今佛把草丛拨闭,显示给大家。佛性的味道本是甘美,因受烦恼的影响而发出异味,荡漾所至,使人们都有异样的感受。

(四)佛性有如金刚石般的坚硬,固不可破,无法在金刚石上钻孔。

身和心或可被戕伤,佛性则不可能被破坏。

佛性,实际就是最上乘人的特质。世界上常有男胜女劣的宿习,但在佛的教义上,男女之间是无差别的,只有了解佛性者为尊。

把黄金的粗质熔化、去掉渣滓,精炼之后成为黄金。心的粗金熔化后,把烦恼的渣滓除掉,任何人都能开显出同一的佛性。

——大般涅槃经
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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:13:35 | 显示全部楼层
第四章 烦恼

第一节 心的污秽

(一)包蔽佛性的有两种烦恼:

一种是迷惑于道理的理性烦恼;另一种是实际接触到的感情烦恼。

这两种烦恼,是一切烦恼中的根本分类。如果想要探求一切烦恼的根本,其一是无明;其二就是爱欲。

这无明和爱欲,具有产生一切烦恼的自由力量,因此这两种才是一切烦恼的渊薮。无明就是无知、不通晓事物的道理。

爱欲是一种强烈的欲望,以对生的执著为根本,举凡所见所闻,都具备占有的意图,进而构成欲望,甚至对死也有其欲望。

以无明和爱欲为基础,产生贪婪、嗔恨、愚痴、邪见、仇恨、嫉妒、谄媚、欺诳、骄傲、悔恨等一切烦恼。

——胜鬘经

(二)起意贪婪,是因为见了中意之物,对它有了非分占有的想法;起意嗔恨,是对事物看不顺眼而蓄意驳正的想法;愚痴是因为无知,不晓得该做些甚么事、不该做些甚么事;邪见是接受不正当的启发,进而兴起不正确的观念。

——巴利本增支部二·一一

贪婪、嗔恨、愚痴,也被称为世界上的三把火:贪婪之火是沉湎于欲、失去真实心而损及也人;嗔恨之火是激起盛怒、危害到生命或伤及别人;愚痴之火是心生迷惑、不明白佛教义理而损害他人。

——巴利本本事经九三

诚然如此,这世界上,有种种火正在燃烧:

贪婪之火、嗔恨之火、愚痴之火,生、老、病、死之火,还有忧、悲、苦、恼之火,种种火正在熊炎烈烈地燃烧。这些烦恼之火,并不只烧自己,也会损及其他,甚至影响到人的身、口、意三种恶行为。这些由火致伤所流出的脓,一旦触及人体,便将发毒,从而堕入到恶道之中。

——巴利本律藏大品

(三)贪婪是想要得到的心念;嗔恨是得不到满足的心情;愚痴则是由不纯正的想法所生。贪婪的罪污虽小,但很难脱离;嗔恨的罪污虽大,但想脱离则比较快;愚痴的罪污也大,想脱离亦非易事。

因此,人们对惬意事物的感受,在见闻之下,须有正当的观念。对于不如意事物的感受,须用仁慈心去含蓄包容。举心动念经常都要有正大光明的想法,并致力于必须灭掉这三把火。如果人人都充满正当、清净、无私的心意,当不致为烦恼所困惑。

——巴利本增支部三·六八

(四)贪婪、嗔恨、愚痴,就好比发高烧,任何人只要一发高烧,纵使躺在再豪华的套房里,身体为高烧所扰,也会陷入难以入眠的苦境。

没有这三种烦恼的人,即使在寒冬之夜,以树叶为被褥,睡在薄薄的板床上,也会倒头迳入梦乡;纵使在酷暑的夏夜、闭塞而局促的蜗居,也会睡得很安祥。

上述三项,是这世界上悲伤而痛苦之物,杜绝这悲伤和病苦的,就是:戒律、定功和智慧。戒可以把贪婪的污浊祛除;正当的定功可把嗔恨的污浊消除;智慧可以把愚痴的污垢消除。

——巴利本增支部三·三四

(五)人的欲望永无止境,正如渴饮盐水的人,根本不能止渴,即使喝得再多也无法满足渴欲,只有愈加口渴罢了。

人虽然想要满足欲望,但不满的事实却愈形尖锐,而徒自焦急。

——方广大庄严经

人绝对无法使欲望获得满足,从而才有企求而得不到的痛苦。在得不到满足时,理智就失去正常。

——巴利本律藏大品一·六·转*轮经

人,为欲望而争执、为欲望而战斗,因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁,为了欲望而丧失理智,相互争执、互相残杀。

人,为了欲望亦竟致身败名裂,偷盗、诈欺、奸淫,时而也会被制裁,接受种种刑罚,痛苦备尝。

而且,为了欲望,身口意的罪行重重叠叠,不但此世接受苦楚,既死的后世,亦将进入黑暗世界,再受种种痛苦。

——巴利本中部二·一四·苦蕴小经

(六)爱欲是烦恼之王,种种烦恼紧跟著它。爱欲把烦恼的芽散布在湿地上,种种烦恼随之即生。爱欲是食善的鬼女,把一切善事吞灭净尽。

爱欲是隐身于花丛中的毒蛇,用毒去刺杀那贪婪于欲望花朵的人;爱欲是枯缠树木的蔓草,纠缠人心,吸尽人心中的善汁;爱欲是恶魔投下的饵食,人一旦被沾上,就要永沦魔道。涂上一滴血在干涸的骨头上,丢给饿犬,狗紧紧地咬住骨头,结果只能得到疲倦和苦恼而已;爱欲之于人心毫无补益,完全与此同一理趣。

野兽为争食一块肉而相互残伤;迎风擎著火炬的是愚人,因而终将自焚。像这样的野兽乃至愚人,为了欲望而残伤自身,甚至自焚其身。

——大般涅槃经

(七)纵有抵御外间飞来毒箭的功夫,却无法预防发自内心的毒箭。贪婪、嗔恨、愚痴和骄傲,好比四只毒箭,予人们生起种种的病患。

心中如果有了贪、嗔、痴,口里就会说出谎言、恶口和离间的话,身体也会犯杀生、窃盗和邪恶的爱欲。

意有三项、口有四项、身有三项,这称之为十恶。

明知而故作虚伪的言语,可能任何坏事都做得出来。因为做了坏事,必须说虚伪的话;既说了谎话,索性肆无忌惮地去做一切坏事。

人的贪婪、爱欲、恐惧、嗔恨,都从愚痴而生;人的不幸、困苦也从愚痴而来。愚痴实在是这人世间的病毒。

(八)人由烦恼而造成业,由业才招感到苦。烦恼、业、苦这三种就像车轮般循环到永无穷际。

车轮的回转,既无开始,亦无终了,而且人们从无方术可以从这轮回中挣脱出离,却是随顺著轮回归向于永劫。人们从现在世到次一生,永远生死不止,轮回不息。

无穷际的轮回中间,一个人火化后遗弃的骨骸,如果堆积起来,比山还高;这中间所吃的母奶,如果汇聚起来,比海水还要多。

所以说,人是有佛性的,因为久陷于烦恼的泥沼太深,发芽甚为不易;不发芽的佛性,虽存在亦难称之为有,因而人们在迷惘中混迹永世。

——巴利本本事经二四

第二节 人性的本质

(一)人的本质,一如门前不知名的杂草丛般,难以认识。与这相比较,反而野兽的个性易于了解。把难以了解的人性,加以区分,约有下列四种:

一是:自我痛苦的人。接受了错误的启发,从而蓄意苦行。

二是:予别人痛苦的人。屠杀生物、偷窃乃至其他种种残忍的行为。

三是:自我痛苦还不算,同时还把痛苦加在别人的身上。

四是:自己不痛苦,也不给别人痛苦。

人须远离欲念,平安地生存著,拳拳服膺地谨守著佛的教导,不杀害生物、不偷窃、行为光明磊落。

——巴利本中部五一·Kandaraka 经

(二)世界上的人,大概可分为三类,那是:岩石上刻字的人、沙砾上写字的人、水上划字的人。

岩石上刻字的人,是常常发脾气,怒气持续,良久不息,这种人的愤怒就像刻在岩石上的文字,历久不消。

沙砾上写字的人,是指虽然常发脾气,但怒气就像写在沙砾上的文字,很快地就会消逝。

水上划字的人,是说在水上划字,水流之上,字不成形;即使听到别人的恶口和怨言,不留些许痕迹在心,充满了温和气度。

——巴利本增支部三·一三○

并且另外也有三种人:第一种,个性多变、骄傲不驯、轻率、不够稳重;第二种,个性难以捉摸、安祥、谦逊、深刻地留意于事物、能抑制冲动;第三种,他的性格令人莫测高深,本身的烦恼,已消灭净尽。

人性虽可作种种区分,其实,人的个性仍然不易了解。只有佛才澈底洞悉这些个性,并能分别施以种种教化。

——巴利本增支部三·一一三

第三节 现实的人生

(一)这里有个比喻人生的故事:有个人在河流中浮舟而下,有人站在岸上大声喊说:‘想顺流往下划吗?赶快停止吧!下游起风浪了,有漩涡、有鳄鱼、还有恶夜叉住的深渊;你要这样下去,非死不可!’

这个比喻是说:‘河流’是爱欲的生活,‘顺流往下划’是说执著于自己身体,‘起风浪’是表示愤怒和苦恼的生活,‘漩涡’是显示欲望的刺激,‘鳄鱼和恶夜叉住的深渊’是指由罪行而濒临的灭亡生活,站在岸上的人就是佛。

——巴利本本事经一○○

在此还有另外一个比喻:有个男人犯了罪逃亡在外,追兵随后苦苦相逼,他已走投无路,忽然瞥见脚底下有一口井,藤忧直垂井底,他正想沿著藤蔓下到井里,可是看见脚底下一条毒蛇张开嘴巴等在那里。无奈之余,只好以藤忧为保命准绳,吊悬在半空中。不久,两手酸痛得几乎要松脱,一时又出现黑白二只老鼠,开始咬噬藤蔓,一旦藤蔓被咬断而掉落下去,必将作为它们的饵食无疑。这时候他抬头往上一望,从蜂窝里正有甘美的蜂蜜渗出,点点滴滴地滴进口中,此人,一时贪欲,浑忘自己正处身于险境中,不能出离。

这个比喻中,‘一个人’是说生是一个人、死也是一个人的孤独情形,‘追兵’和‘毒蛇’是表示欲望根本的自身,‘古井的藤蔓’是代表人的性命,‘黑白两只老鼠’是表示岁月,‘蜂蜜点滴’是象征眼前的欲乐。

——杂宝藏经

(二)再说一个譬喻:国王在一个箱子里装了四条毒蛇,命令一个男人饲养它们,并且规定:‘如果没有善尽职守而触怒任何一条蛇,那只有拿你的性命是问。’这男子恐惧国王的命令和规定,索性丢弃蛇箱,而亡命异乡。

国王闻悉,命令五名臣属紧追在后,他们伪装以便接近他,意欲将之缉捕归案;可是那男子对他们心怀疑惑,旋又继续流亡。随后,来到一处村庄,想找个人家藏身。

此时,忽然间空中有声音告诉他说:‘这个村庄没有人家,而且今晚将有六名贼人来袭。’男人闻声惊慌,再度向前逃命。行走间,眼前一条湍流激浪的大河,心想横渡过去实非易事,盱衡此岸的危机重重,当下做了一个筏子,好不容易地渡过河流,总算得到了平安。

‘四条毒蛇的箱子’是表示地、水、火、风四种成分所组成的身体。此身就是欲之本、心之敌,所以那男子厌弃此身,逃亡而去。

‘五名从属伪装接近’表示同是心、身等所构成的五大要项。

‘藏身人家’是寓意人的六种感觉器官,‘六名贼人’是因应感觉器官的六种对象;由于所有的感官机能都亮起了红灯,所以更须逃命;‘湍流激浪的大河’是表示烦恼的奢靡生活。

这条深不可测的烦恼之河,乘用佛教之筏,可以漂渡到安全的彼岸。

——大般涅槃经

(三)世界上有母亲救不了孩子、儿子不能救母亲的三种情况,就是:大火灾、大水灾和大盗难的时候。偶尔,也有出现母亲和孩子互相救助的境况。

但是,这里所说的母亲绝对救不了儿子、儿子绝对救不了母亲的三种情况,那就是:当老的威胁和病的恐慌以及死的畏惧来袭之时。当母亲渐渐衰老,儿子可有办法能代替吗?眼见儿子病体憔悴,母亲泣怜之下,可有方法代替儿子的病痛吗?孩子的死或母亲的死,任你是母子至亲,怎样想办法也代替不了,任你亲爱之情如母子,遇上了这种情况,绝对是帮不上忙的。

——巴利本增支部三·六二

(四)一个在世间做了坏事,死后来到地狱的罪人,阎罗王审问他:

‘你在人间的时候,可曾遇到三名天使?’

‘阎王爷!我从未见过像天使那样的人啊!’

‘那么你该见过一位弯著腰、拄著拐杖,蹒跚著脚步的老人了吧?’

‘阎王爷,像那样的老人,见过的可多著呢!’

‘你虽然遇见过天使——老人,自己却不想想,总有一天也会衰老,还不赶紧做些善事;以致才有像眼前这样的报应。’

‘你难道没生过病吗?痛苦得没法起床,人见人怜!你没见到贫病潦倒的人吗?’

‘那样的病人,见过的可多著呢!’

‘你虽然见到了天使——病人,却不想想自己,一样是会生病的;你也太糊涂了,不然,怎会来到这地狱里?’

‘还有,你难道没看见,你周遭死去的人吗?’

‘阎王爷!死人,我看的可多著呢!’

‘你虽然见过警告你死讯的天使,却从不想到死,而又懒得做善事,所以才接受今天的报应。’

‘你自身所做的行为,必须自己去接受后果报应!’

——巴利本增支部三·三五

(五)富家的年轻媳妇只莎拘它弥 Kisagotami 有个年幼的独生子,不幸夭折;她疯狂地抱著冰冷的尸骸跑到大街上到处打听,可有人能救活她的孩子?这疯狂般的女人,此刻的心情万念俱灰,满街上的人只以哀怜的眼光伫望著。世尊的信徒看到这种情形于心不忍,劝那女人不妨到祇园精舍去求见世尊,女人连忙抱起孩子来到世尊的面前。

世尊安祥地看过情况说:‘妇人啊!救活这孩子需要芥菜的籽,你去街上想法找四、五粒来;但这芥菜籽,必须是向从未死过人的家里找来才可以!’

发了疯的母亲,立即前往大街小巷去搜求。芥菜籽虽然易得,但是,向来没死过人的家庭,却遍寻不著,总也找不到这种条件的芥菜籽,于是又回到佛的跟前。女人这时仰望世尊那慈祥的仪容,恍然体悟到世尊先前说话的寓意,当下儆觉如梦初醒,于是把孩子的遗骸送往墓园,自己回到世尊的座前,成了佛的弟子。

——巴利本长老尼偈注

第四节 迷惘的状况

(一)世界上的人们,人情薄,不晓得应该亲近和爱惜,而且常为无聊的事体争执,在激烈的恶和苦的中间,孜孜于各人的工作,勉勉强强地过日子。

不论身分的尊卑,也不管财富的或多或少,一切人都为金钱而苦恼。富有的人,有富裕的苦;贫穷的人,有没钱的苦。徒自为欲望而劳心役神,永日不得安宁。

富有的人,有了田地为田地发愁,有了家业为家业操心,执著所有存在的事物而忧心忡忡,恐怕会碰上天灾、遇上苦难;一时又担心会遭抢劫,又怕突如其来的火灾被烧得精光,苦恼得像是即将丧失生命。而且,死时只有独自走向幽冥之路,没有任何人陪伴。

贫穷的人,经常都为缺东少西而苦恼,需要家业、需要田产。被需要这个、需要那个的思绪所驱使,心身交瘁,为此而担忧生命的安全,到头来终于中道殂谢。

世界上的一切,看起来都像是敌对的,‘黄泉路上’只有一个人,不得不走向那遥远漫长的路程。

(二)世界上有五种恶:一者,从一切人类直到地上的爬虫类,一切都是互相仇视的。强者制伏弱者、弱者欺凌强者,互相伤害、仇视。

二者,父子、兄弟、夫妇、亲族等一切人际关系,各自不循本分,各自以一己为中心,为所欲为、相互欺诈,心与口不一致,了无真诚。

三者,不管对象是谁,都怀以邪念、淫乱之思,使心焦灼。男女之间不守本分,乃至为此结伙滋事,暴行横施,时有所闻。

四者,不谋求互相勉励或与人为善,却共同教习恶行,惯用虚谎、巧言、恶口、挑唆互相伤害。不知应该互相尊敬,事事唯我独尊,设计凌人,伤害于他,不留余地。

五者,一向疏懒成性,更不知锐意善行,不知报恩、不知尽义务,只有唯欲是行,连累了别人,亦触犯了罪行。

(三)人应该互相敬爱,施惠与人。为了一点小的利害,互相憎恨,甚至发生争执,虽然争执的起端事体很小,但经过时间的演变,事体愈来愈大,说不定就此成为仇恨。

世界上的一切争执都是两败俱伤,虽不致于立即身败名裂,但总是衔毒在心。怨怒积之一久,愤恨则在心版上刻下了记痕,终致造成生死存亡的创伤。

人,混迹在爱欲的世界,独自生下来,曾几何时又各自死去。对那未来的后果,没有谁肯代为接受,必须由自己去承当。

行善与为恶各自的报应不同,为善得福、做恶获殃,亘古不易的道理是肯定的。而且,各自须担负业力,独自趋赴受报所招感的地方。

(四)封闭被恩爱羁绊所系缚的忧虑,经过漫长的岁月,还是不能化解那沉痛的思念。同时陷入激烈的贪婪,含有恶意,胡乱闹事、与人争执,完全远离安分之道。寿命未尽就急趋死路,去接受那长劫不复的痛苦。

这种人的行为,违逆了自然之道,与天地之理背道而驰,其招致灾祸是必然的。不论今生、后生,同受苦上加苦。

诚然,世俗间的事匆匆忙忙地稍纵即逝,没有一件事体靠得住,没有一个人能帮得上忙。在这中间,完全都作了享乐的俘虏,到头来,徒兴无限的慨叹罢了!

(五)像这样的情形就是世间的本色。人们在苦境中生存,凡所作为,唯恶而已;有益于人的事,却不知从何处做起。衡之以自然之道,其感受痛苦的报应,一定在所难免。

只有待己惟恐不厚,不知施惠与人,而且为欲所逼,辗转于一切烦恼,为此焦灼,并且为这后果而痛苦。

荣华的境遇无法继续到永远,一晃即过。世间的享乐亦复如斯,没有一项能继续到永远。

(六)因此,人们应放弃俗事,趁著健壮慕道修行。期愿永远的健在,除了修道之外,还能有更值得信赖,更快乐的吗?

可是,人们都不相信:有善的行为就会得到善的回报,做事合乎道理就会得道多助。还有,人也不了解虽死犹生、不相信施惠得福;一切与善恶祸福有关的事情,都不相信。

只顾抱持著错误的想法,既不明理、也不知善;心地昏闇,不明白吉凶祸福之所以发生,是有其井然有序的道理,一味地祇对眼前发生的不幸忧伤怨恨。

因为任何事物没有永久不变的,一切都在变迁。只晓得对此痛苦、悲伤,不知听闻教法,心灵深处无所思惟;只顾耽湎于眼前的亮乐,对于财货色欲贪得无厌。

(七)人们从远古就经历了迷惘的世界,沉陷于忧悲苦恼之中,当非言语能尽。时至今日,犹自迷惘不息。所幸,现在见到了佛的教法、听到了佛的名号,而又启发了信仰,实在值得庆幸。

所以,须要深加思惟,远离恶事、抉择善行,必须加紧修道。

如今,所幸领会到佛的教法,无论任何人,相信佛的教法,必须发显往生于佛的国度。晓得了教法,就不致于盲从别人,甘为烦恼、罪恶的俘虏。同时,不要把佛的教法据为己有,应该以身实践,并且以之去教化别人。

——无量寿经卷下
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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:14:08 | 显示全部楼层
第五章 佛的救生

第一节 佛的愿力

(一)人类的生存状态既如上述,要断除烦恼谈何容易?从无始的远古以来,积下的罪业如山之大;迷上加迷,重重叠叠。因此,纵使具备佛性之宝,想要让它开显出来亦非易事。

佛,洞澈人间状态,在遥远的往昔曾作菩萨,怜悯人类,抱著诚惶诚恐的态度,一心想做大慈悲者,立下为数众多的愿望,此身无论在任何苦楚之中,誓必奋勉努力,以达成目的。即如:

一、若我得成佛道,发心要生到我国的人,即已具备可能成佛的身分,若不能使其如愿,誓不觉悟。

二、若我得成佛道,我的光明有限量,不能普遍照到任何角落,誓不觉悟。

三、若我得成佛道,我的寿命有限量,不能有无量数,誓不觉悟。

四、若我得成佛道,十方世界一切佛,若不同声称赞我的名号,势不觉悟。

五、若我得成佛道,十方所有人类兴起真实心,深挚信仰,求生我的国度,甚至称念十声名号,如不能得生者,誓不觉悟。

六、若我得成佛道,十方一切人类生起修道心,修行众多功德,以真实心发愿,往生我国,其人临命终时,伟大的菩萨们如不围绕在他的面前者,誓不觉悟。

七、若我得成佛道,十方一切人类闻我名号,思念我的国土,并已种植众多功德,诚心回向,欲生我国,若不能如其所愿,接引生我国者,誓不觉悟。

八、已生我国之人,必能达到‘次生成佛’,并且可以自在地去教导人类,都能如他们所愿,引导更多的人类入于觉悟,修行大悲功德。若我成佛,不如此者,誓不觉悟。

九、若我得成佛道,十方世界一切人类接触到我的光明,身心柔和,比此世的圣者更为优越,若不如此者,誓不觉悟。

十、若我得成佛道,十方世界一切人类闻我名号,以深切的信念不计较生死,如不能得到无障碍的高深智慧者,誓不觉悟。

如今,我已立下这些誓愿,如果不能圆满达成这些愿望,誓不觉悟。这无限光明的圣者照注所有国家,救度此世中的痛苦,为了一切人类,开启了教法的宝藏,布施出广大的功德之宝。

(二)立下这等愿望,经过长不可计的时间,积聚功德,成立清净国土,已在远古之前成佛,目前正在安乐的世界演说教法。

那个国度清净安乐,脱离苦恼,充满觉悟之乐。衣著、食物乃至一切,均属上乘,都按照彼国人类心中的想像,如愿地显现在面前。清爽的凉风徐徐吹动著宝树,教法的声音响动四方,听到的人,心中的积垢一扫而空。

——无量寿经卷上

而且,彼国有各种不同颜色的莲花开放,散布著异香。每朵莲花有数不可计的花瓣,每一片花瓣都闪烁著光辉,光辉中都是在演说佛智慧的教法,聆闻的人都能安住在佛道之中。

(三)现在,十方各处的一切佛都在赞美这尊佛的圣德。

任何人,听到这尊佛的名号,只凭那信仰、欢喜的一念,即可得生彼佛的国土。

到达彼佛国土的人类寿命无量,而且发起去救度其他人类的愿望,积极从事而勤奋不懈。

从所立的这些愿望中,可以体认到,那是已经脱离执著,觉悟了无常,一方面为自己,同时也去实践利益别人的行为,与人类同时生起慈悲,不为这世俗生活的累赘所执著。

人们一方面知道这世界中的苦恼,同时也了解佛陀慈悲无量的可能性。在人的心目中,没有执著,也没有自己与别人的区别,对于来、去、行、止都无拘束,心情完全解脱自由,而且佛陀的垂赐慈悲,亦以这样的人为其对象。

因此,如果有人听到佛的名号,欢喜兴奋,只要一念称佛名号,其人必将获致莫大利益。纵然跌进充满火焰的世界中,得能听闻教法,亦当信受欢喜,依照教理去奉行。

如果人们诚恳地希望得到觉悟,无论怎样,不依仗佛的力量是办不到的。没有佛的力量,而能得到觉悟的,一般人是做不到的。

——无量寿经卷下

(四)现在,这尊佛,不是在遥远的未知处,彼佛的国土虽然相隔得很遥远,但想佛、念佛的人,佛就在你的心中。

首先,把佛的印象映现在心中,见那千万道金光闪烁,有八万四千种特征,每一种仪态和特征都有八万四千道光芒,每一道光都照注著念佛的人,而一无遗漏,尽行含摄不弃。

拜见这尊佛,等于是拜见佛的心。佛心是最大的慈念,具有信心的人,当然可得救度。他们即使不知道或是忘记了佛的慈悲,也同样可以得到救度。

有信心的人,佛给他与佛同在的机会。如能念佛想佛,彼佛的印象是普遍存在于一切处的,即可入于一切人的心中。

所以说,此心想佛时,实际上他的心就具备圆满的仪态和特征的佛;此心就等于是佛心,此心当下即可成佛。

具有清净正当信心的人,必须勾画出‘我心即佛心’的想法。

(五)佛身有很多表相,因应各人的心力所及而显现,充满世界而无限量,不是人心的思考所能达到。宇宙大自然以及人类种种的形相中,都可以仰望得到。

但是,念佛名号的人,必定可以瞻礼到他的表相。这尊佛经常有两位菩萨所陪伴,应念佛人的迎请,来到他们的面前。佛的化身虽然遍满一切世界,但只有具信心的人,才能瞻望到。

即使你所想的是佛的假相,也可以得到无量的幸福,何况拜见到真实的佛,其功德更不可限量。

(六)因为这尊佛的心,是大慈大悲,智慧无量,任何人都可以得到救度。

人,由于愚痴,才犯下严重的罪行,心里经常怀著贪婪、嗔恨和愚痴的想法。口说虚谎、巧言、废话、恶口、挑唆等语;身犯杀生、窃盗、邪恶的爱欲等十项恶行的人,为了这些罪恶的行为,要去永远接受那未来的痛苦。

此人当临命终时,道友们恳切地教导他说:‘你现在为苦所逼,很难发起念佛之心,那么,赶紧振作,一心称念佛的名号吧!’

这人心意专一地称念佛号,一声声,深入到迷惘、幻妄之境,将一切罪业消除,得到解脱。

人如能称念佛的名号,即可把永无尽际的迷惘世界中的罪业消除。况且,如能达到一心专念的境界,功德将更为殊胜。

诚恳念佛的人,犹如白莲花般的庄洁,代表慈悲与智慧的二位菩萨为其道友,经常不离于正道,终将得生净土。

因此,人们必须学习这种言语,这言语就是称念佛的名号。

——观无量寿经

第二节 清净的国土

(一)如今此佛正在演说教法,彼国的人类都不知苦恼为何物,只是快乐地过活,因而被称为极乐。

彼国有座七种宝物造成的水池,其中净水澄滢,池底铺著黄金的砂砾,盛开著车轮般的大莲花。那莲花,灿放著青色的、赤色的、白色的光芒,清香飘荡于四际。

而且,水池周围有用金、银、青玉、水晶四种宝物建成的楼阁,用宝石作的台阶。在别处也有突出池面的栏干,用装饰宝玉的幕帘围绕著,茂密清香的花朵开满在这中间。庄严而神圣的音乐在空中鸣奏,大地映照黄金色的光辉,昼夜不停地降落天花,彼国人类用花盘接盛著,持往其他的佛国,供养无数的佛。

(二)在彼国的园中,有白鹤、孔雀、鹦鹉、百舌鸟等,经常歌唱著优雅的声音,弥漫著善与德,宣布教法。

彼国的人们听了这声音,都晓得念佛、思惟教义、想念人们的和合。不管是谁听了这声音,都犹如听到佛音,振奋了对佛的信心、振奋了听闻教法的欣喜、振奋了与一切国土接受佛教人们的友情。

微风起处,吹过珍宝的行树,触动灿烂的铃网,发出微妙的音响,一时之间,百千种音乐都交响起来。

听到这种声音的人,自然会念佛、思惟教义、想念人际间的和合。彼佛的国土,具备了如此的功德和美的装饰。

(三)何以此国的佛被称为无量光、无量寿呢?这是因为此佛的光明不可称量,照彻十方各国而无障碍,而且彼佛的寿命也无限量,因而得名。

而且,往生到彼国的人们,都不会再度沉沦到迷惘世界,其数量无有尽际。

复次,仰仗此佛之光,觉醒于创新生命的人类,其数亦复无量。

如能经常把此佛名号保持在心中,经过一天乃至七天,心意专一、不稍淆乱,此人在临命终时,彼佛将率同许多圣者,出现在此人面前,他的心不作颠倒之想,即刻往生彼国。

如果有人听闻到彼佛的名号,并信受其教法、守持佛道,必将获致无上的正觉。

—阿弥陀经
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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:14:42 | 显示全部楼层

修道篇



  第一章 觉悟之道

  第一节 清净心意

  (一)每个人都有迷与苦为渊源的烦恼,想从这烦恼的羁绊中挣脱,有五种方法:

  第一,对事物的见地须正确,辨别它的前因与后果。一切苦的根源,是由于心中有了烦恼,一旦烦恼祛除,就会显现出无苦境界的正知。

  因为见地有错误,生起对‘我’的思虑及忽视原因与结果的法则,被这错误的思虑所拘束而生起烦恼,陷入苦与迷的境地。

  第二,抑制欲望,使烦恼镇伏。以光明正大的心,制服眼、耳、鼻、舌、身、意六根所发起的欲望,把产生烦恼的根本斩断。

  第三、使用物品须合适,思考要正当。选用衣著和食物时不要考虑是为享乐,考虑到衣服是为防御寒冷和暑热,以及遮护羞耻;食物是维持修道的根本,是为滋养身体。有了如此正当的思考,烦恼将无由生起。

  第四,凡事都须忍耐。忍耐寒、暑、饥、渴、辱骂,毁谤更要忍耐,因为接受忍耐可以消灭燃烧己身的烦恼之火。

  第五,远离不应去的所在,远离不可交的朋友。如能做到这一点,烦恼的火焰则消逝殆尽。

——巴利本中部二·一切漏经

  (二)世界上有五种欲望:眼所见物、耳所听声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所接触的感受等。这五种东西,在心中最富敏感。

  多数人,肉体所爱好,心即为之所吸引,但却忽视其结果所发生的灾祸。恰如森林中的鹿,陷进猎人的圈套而被捕,或是中了恶魔的幻术。无疑地,五欲就是圈套,人类中了它,烦恼马上就兴起,痛苦亦随之而来。因此,见了这五欲的灾祸,必须寻求免中圈套的方法。

——巴利本中部二六·圣求经

  (三)其方法不止一种,例如:捕到蛇、鳄、犬、鸟、狐、猿等六种习性不同的生物,用一条结实的绳子绑著,把绳子打个死结然后放开。

  这时候,六种生物各随自己的习性,奔向各自的巢穴:蛇归冢,鳄归水,鸟归空,犬归村,狐归野,猿归林,为此而互相争拚,结果,被力大强壮的一方拖曳而去。

  恰如此例所示,人们都被眼看到的物体、耳听的声音、鼻嗅的香气、舌尝的滋味、身触的感受,以及意识到的事体所牵引,其中更被诱惑力最强的一方所拖曳,并受其控制。

  如果这六种生物各用绳子捆绑,把它们拴在一根大而结实的柱子上;一开始,生物们各自都想赶紧奔回巢穴,后来力量用尽,就各自在柱子旁边疲惫地躺了下来。

  同样情形,人如能修持心行,刻意锻炼,当不致为五欲所吸收。如能降伏住心行,人们不论是现在或未来,都能得到幸福。

——巴利本相应部三五·二○六

  (四)人们的欲火方燃,像谋求辉煌的名声,又似薰香自焚的情形一样,空自枉求闻达,贪图名誉。如果不晓得修持心行,终将懊悔此身,徒呼虚度此生,以致终老。

  贪求名誉、财货和美色,恰如孩童舌舐涂在刀刃上的蜂蜜,在品尝甜美之际,甘冒舌头被割的危险。

  贪求美欲而不知足的人,亦如拨弄火炬迎风向前走的人,灼手、焚身是理所当然。

  自己的心,如充满贪、嗔、痴三毒,不可以信任它。自己的心,不能随便让它予取予求,必须努力抑制心意,以期免于追逐在欲望之后。

  (五)想要求得觉悟,必须息灭欲望之火。一如背负干草的人,见到野火,必须走避;期求解脱之道的人,亦须远离欲望之火。

  见到了美色,惟恐心为所夺,连忙把眼睛挖出来的人,是愚蠢的行为。因为心是主者,邪恶之心如能斩断,作为从者的眼睛,其邪念马上就会停止。

  努力修道,向前进步固然很苦,但如不下决心修道,将会感觉更苦。人降生在这个世界,继之以老、以病、以死,其苦又何尝有穷尽?

  向前修道,必须像牛荷重负在泥沼中行走,要目不旁视地勇往直前,及至离开泥沼,才能松下一口气。欲望的泥沼,再深再泞,只要将心放正,修道向前,其脱离泥沼、消失痛苦,是所必然。

  (六)修道的人,应把高傲心祛除;教法之光,当即照注在他身上。任何金银财宝等装饰,也抵不上功德的装饰。

  想要身体健康,期冀家门昌隆,希望老小都得平安快乐,首先必须调和自己的内心。欣然慕道以调和情意,功德自然会加被在你身上。

  宝石从地底下生出,功德由善行而现,智慧是从平静而清净的心中所生。迷惘的人生,有如在旷野中向前摸索,凭仗智慧之光,照耀著前进的路,由功德装饰的身体谨慎地向前迈进。

  佛陀教示说:把贪、嗔、痴三毒丢掉吧!诚然是金玉良言的教化。凡是服膺这些教化的人,获致正常的生活和幸福,是可以预期的。

——四十二章经

  (七)人心往往倾向思考中所期求的一面。想到贪,贪心就生起;想到嗔,嗔心就特别强烈;想到损害人,损害心就会增长。

  饲养牛只,散放在田野,到了秋收时节,必须集中关闭在小牛圈里,只给它享用一些谷物渣滓。当然,一方面必须接受它们的抗议,另一方面还要预防它们集体而来的伤害。

  人亦如此,看到一些邪恶所生起的伤害,必须将心扉紧闭,并摒弃邪恶的念头,澈底把贪、嗔、伤害人的心粉碎,另行培养不贪、不嗔、不损害人的心。

  养牛,每到春天,原野中的草芽开始萌茁,把牛放出去。但牛群的去处,必须悉心看顾,注意它们的起居,更不能怠慢。

  人亦同此道理,自己心意的活动情形、心行所及之处,必须牢牢把持,万勿任其迷失了方向。

——巴利本中部一九·双考经

  (八)世尊驻锡在拘睒弥的街上时,怨恨世尊的人贿赂了当地的恶棍,讲了世尊许多坏话。世尊的弟子们去街上托钵,一点食物也没得到,反而听到一些毁谤的话语。

  这时,阿难向佛说:‘世尊!我们不要在这街上住下去了,另外到别的街上去吧!’‘阿难!如果另外一条街也是这种情形,该怎么办呢!’佛反问他。阿难答说:‘世尊!那就再移往其他的街道去呀!’

  佛又开示阿难说:‘阿难!就这样一直地移下去,还有得完吗?我在接受毁谤时,一声不响地忍耐,等他们毁谤完了,自会离我他去。阿难!佛是不被这世间的利益、损害、中伤、荣誉、赞扬、毁谤、苦恼、快乐等八种事所动摇的,刚才说的那些坏话,转瞬即逝。’

——巴利本法句经注

  第二节 善行

  (一)学道之人,经常必须把身口意三种行为净化在心:身的行为清净就是不杀生、不偷盗、不犯邪恶的爱欲;口的清净是不说谎、不恶口、不挑拨离间、不说无聊的俏皮话;意的清净是不贪婪、不嗔恨以及没有邪恶的见地。

  心若混浊,行为即污秽;行为有了染污,苦恼是免不掉的。所以,心地清净,行为谨慎,就是学道的枢要。

——巴利本增支部三·一一七

  (二)往昔,有一富孀,为人诚恳、贤慧、谦虚,甚得邻里的好评,家中有一女佣,也非常伶俐勤勉。有一天,女佣忽然想起:主人的风评一向很好,到底她是与生俱来的贤慧,还是环境所培养的呢?姑且考验一下看看。于是,第二天女佣起床得很晚,到了中午总算才见到了人,主人表情不悦地责备她说:‘怎么这样晚才起来呀?’‘一两次起床晚了些,您何必发脾气呢?’女佣答说,激怒了主人,她气得不得了。

  第二天,女佣起床得更晚,主人发怒了,拿起棍子迳自打去。不久,这件事在邻里间传扬出去,一向颇得佳誉的富孀,名望顿失。

  (三)任何人都像这女主人一样,环境中的一切,如能惬合心意,诚恳、谦虚、稳静都可以做到;一旦环境拂逆了心意,能否做得风评依旧?实在大有商榷的余地。

  对自己来说,当你听到讽讥之言的时候,明显地,看出对方对自己满怀敌意的时候、衣食住行的来源不太顺利的时候,在这些情形之下,还可以继续保持心绪的安静、行为的善良吗?

  所以,只有环境称心满意时,才能保持心意安静和行为的善良,还不算是人品完美;喜欢佛的教法,依从教诲把身心都薰陶得直趋上乘,才能算是稳静、谦虚、品格完美的人。

  (四)一切语言,有合乎时机和不合时机的言语、合乎事实和不合事实的言语、温柔和粗野的言语、有益和无益的言语、慈祥和憎忿的言语等五对。

  这五对中,不论从何说起都是在勉励:我的心不为外物所变,粗野的诂不该从我口中溜出,同情和怜悯使慈悲观念永远留存在心中,不令忿怒和憎恨心生起。

  例如:有个人拿著锄头和铁锹,想把大地的土铲光,一铲一铲把挖起来的土散扬开来,嘴巴还叨念:‘土啊!赶快没有了吧!’但土依然还是存在著。

  这样下去,把一切言语都说完,仍然无济于事。

  因此,话再怎么说,都莫如修心至充满慈悲,置心于不变之境来得切实。

  拿著画具,想要往天空上画画,总是无法现出影像的;一支枯枝般的火炬,是无法把大河之水烘干的;柔软的熟皮,再怎么摩擦,也不会发出哗啦哗啦的声响。褒贬一任其来,心总不为所动,养心于太和。

  譬如,被敌人所制,接受凌虐之苦,因而心意昏昧,这都不能称之为谨守佛教的正法。即使在任何情形,必须学习:我心终不为所动,憎恨与忿怒的言语,都不从我的口中漏出。同时以同情怜悯的慈悲心去涵容对方。

——巴利本中部三·二一锯喻经

  (五)有个人,发见一处夜晚冒烟、白天著火的蚂蚁窝,把情形告诉一位贤人。‘拿把剑,深深地向下挖挖看!’贤人告诉他。那人便动手挖蚂蚁窝,开始,先挖出一支门栓,接著是水泡,再下去是钢叉,底下是箱子、龟、杀牛的小刀和一块肉,一样样接连不断地都出了土,最后则是一条龙。

  他把这情形一五一十地告诉贤人。‘把挖出来的东西都丢掉,只把龙留在那里好了;可不要惹它噢!’贤人教示于他。

  这是一种譬喻:‘蚂蚁窝’是我们的身体;‘夜晚冒烟’是因为白天做事到夜晚思虑种种,有时欣喜,有时懊悔;‘白天著火’是说夜晚所思虑的种种,到了白天用身体和口去实行。

  ‘有个人’指的是学道之人,‘贤人’是指佛而说,‘剑’指的是清净智慧,‘深深地挖’指的是努力修行。

  ‘门栓’是指无明;‘水泡’表示忿怒与苦恼;‘钢叉’是指彷徨与不安;‘箱子’是指贪婪、嗔恨、懒惰、轻浮、懊侮、困惑等;‘龟’是指身和心;‘杀牛小刀’是指五欲;‘一块肉’是指贪图快乐,追求欲望。这些东西,任何一种都是毒化身心之物,所以说:‘统统都把它丢掉!’

  最后的‘龙’,是指断尽烦恼的心。在我们这身体的脚下努力挖下去,总归可以见到龙的。挖下去见到了龙,就是说:‘只把龙留在那里,不要惹它!’

——巴利本中部三·二三·蚁冢经

  (六)世尊的大弟子宾头卢 Pindola 证得觉悟以后,为了报答故乡之恩,回到了拘睒弥的街上,准备致力于散播佛的种子。拘睒弥的郊外有个小公园,路旁椰子树无尽际的排列著,恒河裹碧波荡漾,凉风不断地飘送过来。

  一个夏日,避免白昼烈日的蒸晒,宾头卢来到路树荫凉之下打坐。正好这一天,城主乌仗那 Udyana 王带领妃子也进入公园,管弦的游乐疲倦了,就在荫凉的树下入眠。

  妃子们趁大王入睡这中间,四处漫步,忽然望见在树荫底下坐禅的宾头卢,女孩们心中仰慕他那庄严的姿态,生起学道之心,继之要求说法,聆听他的教化。

  睁开睡眼的大王,发觉妃子们都不在跟前,开始纳闷起来,随后到处追寻,终于发现妃子们在树荫底下围绕著一位出家僧人。荒淫无度的大王,不分青红皂白,心中燃起嫉妒之火,恶口喝叱著:‘跟我的女人们聊天,真是岂有此理!’宾头卢听了,默然地闭起眼睛,一语不发。

  忿怒的大王,登时拔出剑,直往宾头卢的头上砍去,他连半句话都没说,身如岩石,屹立无恙。愈形震怒的大王,于是捣毁了附近的蚂蚁窝,使无数的赤蚁散布在他身体四周。宾头卢依然端坐在原处忍耐一切。

  事情演变到这里,大王开始自惭于个人的狂暴,倍感羞耻,于是怏怏地走向前去请罪。从此之后,佛的教法开始进入王室全家,随之,整个国家亦由此作为开端。

  (七)此后,过了几天,乌仗那王去到森林中拜访宾头卢,请求解释他的疑惑:‘佛弟子们,都是年轻壮盛,为甚么都不会沉溺在爱欲之中呢?又是怎样保持那清净之身呢?’

  ‘大王,佛对我们曾经教示过对待妇女的方法:年长的妇女,看作是母亲;中年妇女看作是胞妹;对年少的女孩,看作是自己女儿。依从这项理念,虽然正当年轻,都不会被爱欲所诱惑,经常守身如玉。’

  ‘大德!但是人总归是人,纵便看作母亲、看作是胞妹、看作是自己女儿,不正经的心思,难免也会偶尔或起。作为佛弟子,怎样去抑制爱欲呢?’

  ‘大王!世尊教导人类了解人体种种的污秽:血、脓、汗、脂等,澈底观察它是充满污秽的。如能这样的理解,即使再年轻,亦能保持内心的清净。’

  ‘大德!锻炼身体,修行心思,充实智慧,在佛弟子来说也许不难,对一个尚未成熟的人来说,可不能算容易。本想看作污秽的,不知不觉地,心被清净的体态所吸引;本想看作丑恶的,不经意间,却被美丽的形态所魅惑。佛弟子保持美好的品行,难道没有别的理由吗?’

  ‘大王!佛曾教诫我们严守五官的门户:由眼睛看颜色、形状;由耳朵听声音;由鼻子嗅香味;由舌头尝滋味;由身体感触物体的时候;心能不被美好的外表所惑,即使是丑陋的体态,心也不致焦烦,须善自严守五官的门户。遵从此一教示,即可守身如玉。’

  乌仗那王听了之后赞叹说:

  ‘大德!佛的教法的确伟大,据我的经历所知,确实如此。五官的门户,如不闭紧,而趋向外面的事物,马上即为卑贱之心所制,因此没有比净化我们的行为更为要紧。’

——巴利本本生经四·四九七·Matanga Jataka 经

  (八)人心之所思,在动作上表现出来的时候,往往会起对抗的作用。被人辱笃,就想还口,甚至蓄意报复,这种反应必须特别留意。逆著风吐口水,结果受害的不是别人,而是自身。同样地,迎著风向去扫地,不但没把尘垢扫光,反而会沾污到全身。报复心往往跟灾祸纠缠在一起。

——四十二章经

  (九)舍弃吝啬心,普遍地施惠与人,是一件绝好的善行;同时再能守志向、敬道业,那将更趋于完美。

  人必须舍弃自私自利心,勇于帮助别人。看到别人施惠与人,自己比受惠者更为幸运,幸福即由此而生。

  一支火炬可供几千人引火,火炬本身依然故我,不曾减少半分。幸福再怎样分给别人,自己也不会减少丝毫。

  学道之人,一言一行都必须谨慎从事。志向再高,也要一步步地走去才能到达,学道也必须一天一天在日常生活中不可或忘。

——四十二章经

  (十)在这世界上,修学觉悟之道,难得成功的有二十项:

  (1)贫穷之人施惠与人,很难!

  (2)以怠慢心学道,很难!

  (3)舍弃生命学道,很难!

  (4)生逢佛陀之世,很难!

  (5)听闻佛的教法,很难!

  (6)忍耐抑制色欲,远离其他的欲望,很难!

  (7)看见好东西,不起占有心,很难!

  (8)掌握权柄,而不以势凌人,很难!

  (9)受辱不发怒,很难!

  (10)发生变故,能处心泰然,很难!

  (11)所学广泛,能一门深入,很难!

  (12)不轻视初发心人,很难!

  (13)祛除傲慢心,很难!

  (14)结交好朋友,很难!

  (15)学道而证得觉悟,很难!

  (16)不为外境所动,很难!

  (17)了解对方的程度,再予演说教法,很难!

  (18)心境始终保持平静,很难!

  (19)不谈论是非,很难!

  (20)学得好的本领,很难!

——四十二章经

  (十一)坏人与善人的特质各有不同。坏人的特质是不晓得罪的存在,故而无从防止,对于罪恶有关的种种,不愿多加闻问。善人的特质是明白善恶,一经知道是邪恶便立即停止,并且深心感谢,得闻有关罪恶的种种。这是善人与坏人的基本分野。愚痴的人,不会感谢别人对自己所表示的好意。

  另一方面,贤德的人经常抱持对人感谢的心情,即使他人不是直接对自己表示好意,因为对一切人常怀体谅,所以依然表示感谢的心意。

——巴利本增支部二·四

  第三节 佛的譬喻

  (一)在遥远的古昔,有个弃老国,是以遣弃老人为名的国家。这里的人民有个规定:人到了老年,不管是谁,都要把他遗弃到荒山旷野中去。

  服侍国王的一位大臣,不论规定上是怎么说,总不忍心把年老的父亲遗弃掉。无奈之际,在地下挖个很深的穴洞作家居,索性把老父隐藏在内,以孝养天年。

  可是,在外面的世间却发生了一件大事,就是出现了一尊神明,并且向国王提出一项甚为诘难的问题:‘这里有两条蛇,如能分辨出蛇的雌雄,倒也无话可说,否则国家就要被消灭。’

  国王不消说,先在宫廷中征求分辨雌雄二蛇的能人,可是没有人能做到。随后只好向全国发出布告,对于能分辨雌雄蛇的人将颁赐重赏。

  这位大臣回到家来,暗中向老父请示意向,父亲说:‘这还不简单!把两条蛇放在柔软的绒毯上,这时候,蛇如果显示出非常的骚动不安,就是雄的;安静不动的就是雌的。’

  大臣把老父教示的方法奏明国王,依照这方法立刻辨别出雌雄两种蛇。至此,神明还不肯罢休,又提出一些更为疑难的问题,国王和家臣们都无法提出正确的答案。大臣又暗自回家去请教父亲,又都一一得到了解答。

  这些问题与答案是这样——

  问:‘对睡著的人来说他是觉醒的,对觉醒者来说他是睡著的;这个人是谁呢?’

  答:‘这是说一个修行学道的人。他和那些睡著不知修行的人比较,则是觉醒的;若和已得觉悟的觉醒者比较,则是睡著的。’

  问:‘怎样去称量一头大象呢?’

  答:‘把大象装载在船上,然后再看船的吃水深度,作上记号,接著把大象卸下来,再装进与大象同样吃水深度的石头,然后再称石头的重量,便可一目了然。’

  问:‘一勺水的量,要比大海水的量还多,这又是甚么道理?’

  答:‘用清净心汲取一勺水,施惠给父母或病人,其功德是永不泯灭的;大海水固然很多,但毕竟有尽量。因此,两相比较,还是一勺水的实量比较多。’

  接著,神又提出一名皮包骨头的饥饿人,向他说:‘世界上,相信没有比他更饿更苦的人了吧!’答案是:‘有!世人如果心情顽固而贫瘠,不信佛、法、僧三宝,又不供养父母、师长,这种人不但饥苦,将来必堕饿鬼道,接受漫长时间的饥苦果报。’

  ‘这里有块正方形的栴檀木板,这块木板那一端是树根呢?’‘把它放进水里看看,根的一端,其沉水情形多少比较深些,凭此即可判别出根部的所在。’

  ‘这里有同一体形的两匹马,用甚么方法分辨它们母子呢?’‘喂草给它们,母马定会用嘴把草推送到子马的一方,它们母子的身分,马上即可揭晓。’

  对这些难题的解答,神觉得十分满意,转而对国王也欣勉有加。国王也暗中晓得,如此高超的智慧都是出自隐藏在洞穴中大臣的老父。从此以后,宣布废止遗弃老人的规定,命令国人对待老年人必须尽心孝养。

  (二)印度的毗提诃国王妃梦见一只六牙的白象,王妃心想务必要把大象牙据为己有,于是向国王表达心愿。宠爱妃子的国王,颇难拒绝这一无理的要求,于是张贴布告晓谕国人:知道这种象者,从速报官,必有重赏。

  在喜马拉雅的深山,就有一只六牙白象,这只象为了成就佛道,正在那里修行。从前有个时期,它曾经救过一个猎人的危难。这猎人在归国途中,看见这张公告,赏金的诱惑使他利令智昏,忘恩负义,回头进入深山,想猎杀六牙白象。

  猎人晓得白象是为了成就佛道在那里修行,为了避免打扰白象的修行,故意披上袈裟,以出家人的姿态伪装,进入深山去接近它;观察白象的行动似已不怀敌意,然后放出了毒箭。

  身中剧毒的白象知道死期将近,但毫无责备猎人的心意,反而怜悯他的愚痴罪行,用四只脚把猎人围拢在中间,以守护猎人,生怕象群到来对他采取报复。并且明白猎人冒险到此的来意,是为了搜求六只象牙,于是举身扑向大树,把六颗象牙撞折,献给猎人,且说:‘但愿我以布施此物的功德,得能成就佛道,往生佛国。希望不久成佛之后,第一件事就是拔除你心中的贪、嗔、痴三只毒箭。’

  (三)喜马拉雅山麓,一片竹丛深处,栖息著无数的鸟兽,其中有只鹦鹉。有一天,一阵大风吹袭,竹与竹之间由于摩擦而著火。火藉风势,一时之间熊熊烈烈地蔓延,鸟与兽纷纷惊叫,苦无逃命之处。鹦鹉为了报答久居竹丛中栖息之恩并解救同伴,竟自投入附近的池水中,用双翼浸得水份,然后飞升天空,洒落在燃烧的竹丛中。虽然功效甚微,但一片报恩之心和无量的慈悲心并未稍懈。天神被它这番慈悲和牺牲心所感动,降临下来,向鹦鹉说:‘你的心意非常值得称读,但如此烈火,只凭几滴翼水,怎能救熄得了呢?’鹦鹉答说:‘满怀的报恩心和慈悲心去做这件事,没有不能成功的,不论如何,我都要做下去;即使到来生!’神灵为鹦鹉的伟大心志所感动,合力把竹丛的大火扑灭。

  (四)喜马拉雅山有一种共命鸟,两颗头颅共一身体,一个头看见另外一个头在吃美味的果实,心生嫉妒,于是就对另一个头说:‘你总是吃好的果实,再这样下去的话,那我可要吃有毒的果实啰!’说著,当真吃下毒果,它们俩都死于非命。

  (五)有条两头蛇,头和尾一时为了谁应该在前面走,争执得非常激烈。蛇尾说:‘头啊!你总是在前面走,那是不应该的,也该分一半让我在前面走才对!’蛇头听后也说:‘我总在前面走,这是生来的习惯,怎么可以由你走在前面?’互相争执不下,蛇头依然在前面走,蛇尾生气,索性卷缠在树上以示抗议,不让蛇头前进。蛇头畏惧过度,自树上挣脱,终于掉进火坑,被烧焦致死。

  一切万物都有其自然顺序,也都有它不同的作用。不能顺其自然,秩序就乱了,因而就各自失去与生俱来的作用,而同归于尽。

  (六)有个性急好怒的男人,一天,他家门前有两个人在议论说:‘这户人家,人倒是满好的,就是性急,而且好怒。’这个人听了,马上从屋里飞奔而出,不分青红皂白,向这二人拳打脚踢一阵暴行,终于这两个人都受了伤。

  贤德的人,对自己的过失,一旦被人忠告,马上反省而且当下改过;愚痴的人,被人指责自己的过失,不但不知改过,反而过上加过。

  (七)有个富而愚痴的人,看见别人盖了三层高楼,既壮观又豪华,羡慕之余,也要建座高楼当住家,以显示自己的富有。于是鸠集工匠,吩咐盖房子。工人们接到设计,先打地基,盖一楼,接著向二楼施工。主人看著焦急地说:‘我要求的不是一摊土堆啊!也不是一楼或二楼,而是三层高楼,你们赶紧给我做呀!’

  愚痴的人不知脚踏实地,奋勉将事,怎么可能有好的结果呢?

  (八)有个人正在煮蜂蜜的时候,来了位好朋友,心想不如就用蜂蜜去招待客人。炉中之火正燃,却用扇子想把蜂蜜扇凉。同一道理,烦恼之火犹尚未熄,想能得到清凉觉悟之蜜,是终不可得的。

  (九)两个鬼为了一只箱子、一根竹杖和一双鞋子互相争执,一整天还是没完没了,犹在继续争执。有个人见了这种情形,走上前去打听究竟:‘为甚么这样争执不休啊!这几件东西有甚么稀罕,值得你争我夺?’两个鬼回答说:‘你是有所不知的,这只箱子可以从里面随意取出你所需要的食物、宝贝乃至你所喜欢的任何东西;这根竹杖拿在手里可以立即退敌;这双鞋子穿在脚上可以在空中自由飞翔。’那人听后,稍作沉思说:‘这倒不难处理,来!你们俩暂时回避一下,让我来给你们平均分配好了!’说完,两个鬼果然走避一边。这人抱起箱子、拿过竹杖,穿上鞋子腾空而去。

  这里的鬼,说的是异教之人;箱子指的是布施;他们不明了,由于布施便可生出种种的宝贝。竹杖表示心意集中,以专心一意即可把烦恼之魔击退。

  鞋子表示清净戒律;他们不明了,由于清净的戒律可以超越一切争执,因此,如不把箱子、竹杖、鞋子拿掉,争执永远是无止境的。

  (十)有个人独自在外旅行,一天晚上独宿在一间空屋子里。到了半夜,有个鬼扛著一具死尸走了进来,把它放在地板上。过了不久,另一个鬼从后面紧紧追上来说:‘这是我的东西啊!’说著,双方便起了激烈地争执。

  于是,前鬼向后鬼说:‘我们俩这样争夺下去,总是没得结果,不如找个人来作证,决定它的归属好了。’后鬼同意他的提议,于是前鬼就把刚才躲在墙根下浑身发抖的人揪了出来,要他指出到底是谁先扛著尸体进来的?面临这个左右为难的问题,他真是无所适从,明知指认的结果不论偏向那一方?都会被另一方恨之入骨而被吃掉,索性决心诚实地说出自己的所见。

  果如所料,后鬼听了大怒,马上动手拧下这汉子的胳膊;前鬼见状,立即揪下死尸的一只胳膊给他补上去。后鬼愈发震怒,疯狂地拔掉胳膊、拧下脚、搬走胴体,最后连头颅也被揪掉。前鬼也马上一件件地从死尸身上取下手、脚、胴体、头颅等,一一给他补了上去。至此,两个鬼停止了争吵,把散落在四周的手脚等物饱餐一顿,然后擦擦嘴巴,各自扬长而去。

  这汉子在小屋中身历其境这一幕,继而深思:受之于双亲的手、足、胴体、头颅等,如今都是陌生人身上之物,到底自己是‘我’吗?抑或不是‘我’自己呢?完全不知所以的汉子,天一亮就疯狂般地跑走,半路上找到一座寺院,高兴得鼓足了勇气进入寺中,把昨晚的恐怖经过叙述一遍,并请教所以。人们都能从这段故事中体悟到‘无我’的道理,确实得到了生动而宝贵的体会。

——杂宝藏经

  (十一)一个人家,有位装束华丽的美女来访,主人问道:‘你是甚么人啊?’美女回答说:‘我是赐富与人的福神!’主人一听非常高兴,并把美女延之入内,殷勤款待一番。接著,一名衣衫褴褛而丑陋的女人紧随其后而来,主人问她是谁,答说是:‘穷神!’主人惊闻之下,赶忙想把她撵走。贫女这时开了腔:‘刚才那位福神是我姐姐,我们姐妹一向形影不离,你把我撵出去,姐姐也不会独自留下来的。’说著,贫女果真走了,同时福神的影子也消失了。

  有生就有死,有福就有祸,有好事就有坏事,人必须了然于此。愚痴之人只是厌恶灾祸,乞求幸福。学道之人超脱于这两种,而不执著任何一边。

——大般涅槃经

  (十二)往昔有位穷画家,把妻子留在家乡,独自出外谋生。经过三年期间,备尝辛苦,赚得很多钱财,眼看即将回归故乡,中途碰上供养众僧的大法会,他欣喜之余,心想:‘我还没种过福呢!如今正遇见种福的田地,怎可白白放过这大好的机会呢?’想著,毫不怜惜,把赚来的许多钱财全部供养,然后回到家中。

  妻子见到丈夫赤手空拳地回来,怒上心头,责问他的原由。丈夫回答说:‘我把钱财都储存在一个坚固的库藏里。’妻子又问他:‘库藏在何处?’答说:‘就在那尊贵的僧团中。’怒气未息的妻子诉求循著线索调查事实真象,画家坦诚地指出:‘我辛辛苦苦所获得的财物,不能随便把它浪费,我从前不晓得种植福德的种子,偶尔遇见一块种福的田地,应该供养的机会到来,激起我的信心,舍弃惜财之心而做布施功德。真正的富不是钱财,而是布施心。’

  画家的心意受到官府的称誉,街坊邻居闻悉,都由衷地赞叹。从此以后,他的声誉越发高扬,画家夫妇因而得到了更大的财富。

  (十三)有个人,家住坟场的附近。一天晚上,一阵频呼自己名字的声音来自坟场中,畏惧和胆怯袭上心头。天亮以后,把这情形告诉他的朋友,友人之中不乏勇气十足者,声言如果再有呼叫之声一定要循声寻找,决心去追究它的来源所在。

  第二天夜里,频频呼叫之声一如前夜,被呼的那人胆怯心惊,但另一具足勇气的男子却循声走入坟场,找到了发声之处,而且追问:‘你是甚么人?’于是地里面发出声音说:‘我是隐藏在地里的宝贝,我想把“我”交给我叫的那个人,可是他害怕不敢来,你看来很有勇气,很适合于取“我”。明天早上,我将带领七名随从去到你家。’当时另外那个男子在旁边,也听到了这些话。‘到我家里来,届时我将候驾就是,可是我怎样款待您们呢?’问那声音。答说:‘我们将以出家的形态出现在你家,你先要清净身体,打扫房屋,准备清水,用八种器皿盛粥饭候著就是了!吃过饭后,我们会相偕进入房内的小屋中,将变成一坛坛的黄金。’

  翌朝,这男子净身洁室,以候宝驾。果然有八位出家人托钵而来,进得屋中,供养上清水和粥饭。饭食既毕,一个个果然鱼贯进入房角的小屋,一时八个人都变成满坛的黄金。一个欲望深重的男子听了事情的经过,自己也想要几坛黄金,同样也扫净房屋,请来八位出家人供养。饭后,关上房角的小屋门,可是八个出家人并未变成黄金。气恼之下,大闹一场,甚至告到官府。

  先前被叫名字而心惊胆怯的懦弱男子,知道了叫他的声音就是黄金,当下起了贪欲,认为:本来那声音就是叫我的,因此硬说那黄金坛子该归我所有。迳自去到他家,想搬走坛子,揭开盖子一看,坛子里面全是蛇,每条蛇都昂首吐信向著他。

  国王晓得了这件事,裁定黄金坛子应该归那有勇气的男子所有,并谕示国人:‘人世间的任何事,每每都是愚痴之人只望求其果报,哪里知道,得到的并非尽如你所想像;恰如表面上保持戒律,如果信心不够虔诚,绝对无法得到真的安宁。’

——杂宝藏经
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 楼主| 发表于 2015-1-12 06:15:08 | 显示全部楼层
第二章 实践之道

  第一节 学道

  (一)我们这个宇宙到底是如何构成的呢?宇宙是永远存在的吗?抑或不久亦将殒灭呢?宇宙是无限的广大吗?还是有一定的际限呢?社会是如何形成的呢?社会型态如何才算是理想呢?如果认为这些问题未澄清以前无法学道的话,那么任何人在尚未学道以前,死亡即已先行到来。

  例如,人被可怕的毒箭射中,亲友们围拢了来,赶紧找医师设法拔箭,先行疗毒要紧。

  可是当时如果有人说:‘且慢拔箭,先要弄清楚箭是谁发的?是男还是女?是哪种性格的人?而且弓是哪一种?大弓或小弓?木弓或竹弓?弦是哪一种?藤蔓?牛筋?箭是用藤或是茸?用的羽毛是哪一种?这些问题尚未得到解答以前,且慢拔箭!’

  无疑的,这些问题在未弄清楚以前,毒素早已循环至全身,人已死亡多时。在这种情况下,第一步要做的医疗工作,就是先行拔去毒箭,以免毒发后蔓延到四肢。

  宇宙是怎样形成的呢?这个社会型态,怎么样才算理想或不理想?不管怎样,最重要的还是:大火临头,必须避避风头才是。

  宇宙的存在是否永久?到底有无边际?那生、老、病、死、忧、悲、苦、恼之火,以紧迫钉人的姿态,围绕在我们的四周。摆在面前的当务之急,要先拂去燃眉之火,就必须先学道。

  佛陀的教诲是:有必要的话才说,不契机的话不说。对人而言,必须了解的,当然要知道;必须断绝的,当下戒绝;必须修学的,努力以求。并且,一再地教示世人,须矢志求取觉道。

  因此,人必须先抉择几项问题:对自己来说甚么事最为重要?更要了解,甚么事最为切身?之后,再摄心调意努力以赴。

——巴利本中部七·六三·箭喻经

  (二)有如一个走入树林想求取树芯的人,随便折些树枝和树叶就以为是得到了树芯,那是愚痴的。人既然有了求取树芯的目的,进而取得树皮乃至树干,才有得到树芯的可能。

  又如:想要摆脱逼炙人身的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼,进而慕道修学,就是示意树的芯。

  如果只得到一些恭维和名望就趾高气扬,从而自赞毁他,就像只得到枝叶以为是取得树芯的想法,是同一理念。

  又如:自己确已得到几分宁静和安定,从而心满意足、自夸而贬他,也像取得树皮而以为是已求得树芯一样。

  又如:得到几许分辨事物的力量,于是智炫心傲,从而自誉谤他,也像得了树皮就有得到树芯的想法一样。这种种情形,都是心骄意满,势将再度招致苦的来临。

  对于一位学道之人,恭维、名闻、利养,均非其目的,因为他要追求的终极目标,并不以些许成就、少分的安定,或几分的聪智为满足。

  因此,首先须将吾人在世界中生死根本的性质置意于心。

——巴利本中部三·二九·大树芯喻经

  (三)这个世界并不具有其自体的本质,必须求得除灭心机的方法。只求追逐外表,内心却产生许多的迷惑。

  以心之所欲为本,欲之火一经燃起,苦与恼便随心而至。以无明为本,在迷闇中包藏著忧愁和悲伤。能了解制造迷惘之家的,除了心之外,别无其人。因此,修道之人必须决定与心作一殊死之战。

——佛升忉利天为母说法经

  (四)我的心啊!你为甚么总是趋向于无益之境,何以不能稍安勿躁呢?为甚么陷我于迷惘,空自号召一些无聊的事物呢?

  想耕种土地,锄头尚未落地,竟自先行毁坏,那还能耕种吗?如果犹自彷徨于生死的迷海,舍弃了数不能尽的生命,那就不能耕种这心的大地。

  心啊!你曾使我出生于王侯之家,也曾令我出身贫寒,到处流浪乞食。偶尔也使我生往神仙之邦,终朝沉湎于荣华的梦乡,但亦曾使我接受地狱之火的燃烧。

  愚痴的心啊!你曾带我走过种种的路径,到现在为止,我未曾违背于你;但是,亦令我听到佛的教法,而身体力行。事至今日,不要再恼害我、阻挠我,无论如何,设法把我从种种苦境中拯救出来,淬砺上进,以期速获觉悟。

  心啊!你必须知道,一切事物都无实体而常变迁,不去执著它。任何事物,都不要作‘我有’之想。只要远离贪婪、嗔恨和愚痴,便可即得安乐。

  拿起智慧之剑,砍断爱欲的蔓藤。利害和得失、称赞和毁谤,都不为其所烦恼时,安定的时光,必将指日可待。

  心啊!你曾使我一度发心学道,可是,为甚么现在又使我被利欲荣华所吸引而回转了心意呢?

  既无形体而又无远弗届的心啊!设法越过这难度的迷海吧!这一点我会依你所想的去行动;但是,从今以后,你必须依我所想去行事,我们一起奉行佛的教法。

  心啊!山河大地一切都是会变迁的,充满灾变的。这个世间,何处去寻求安乐?何不奉行教法,赶紧渡往觉悟之岸呢?

——巴利本长老偈注

  (五)与心作如此般的战斗,诚心学道之人经常决心进取,即使为人所嘲笑或毁谤,此心总不为之稍动。即使有人以拳相加,以石相投、以剑击斩,此心亦不为之生嗔。即使遭受刀锯而身首异处,此心亦不为之所乱。若竟而因此心意暗淡,殊难谓为信守佛教的人。

  纵使嘲笑、毁骂、拳脚杖剑齐下,学道之心绝不为所动摇,反而心中充满了佛的教法,愈益坚定进取觉悟的决心。

——巴利本中部三·二八·大象迹喻经

  为了求取觉悟,难以成就的成就它、难以忍的忍耐它、难以布施的能施惠与人。如果只能日食一粒米,不惜投身火焰之中,此心亦不为之稍有退失,誓必求得觉悟。

  但是,即使有了布施也不作布施之心,做了任何事而不作有所作为的想法,只是心中认为那是一件有益于人的事体,由于是一件正当的事,故而为之。如同母亲以一件衣服授给爱儿,心里并不作授与之想;照顾病儿,亦未尝生起看护之心。

——大般涅槃经

  (六)往昔,有位智慧开明,慈悲深厚的国王,辖域国泰民安,治境丰饶。国王学道之心殷切,经常准备财宝,布告天下:不论任何人,如能开示值得尊敬的教法,就将财宝赏施给他。

  国王这番求道的虔诚震撼了天界,天神想要试探一下国王的心意,于是现出凶的形态,站在王宫的门前,宣示说:‘我了解值得尊贵的教法,故而前来投效国王。’

  王听了以后大喜,恭谨地迎入后殿,请求开示教法,于是鬼就露出恐怖如刃的牙齿说:‘现在我正腹饿,这样子怎能说教呢?’国王奉献出一些食物。‘我的食物,必须是人类的热血和肉!’鬼连忙又说。这时王的太子表示他要主动舍弃自己的生命,以便为鬼充饥;继之,王妃也甘愿以己身作鬼的饵食。那鬼在连续吃掉两个人后,犹觉未竟全饱,竟想连国王也一起吞食,这时国王很镇静地说:‘我并不吝惜这条命,只是觉得:如果此身已亡,又怎能听到你说的教法呢?索性等你说完教法之后,我情愿以此身奉献。’

  鬼这时说道:‘爱欲从忧恼而生,爱欲由恐惧而生;远离爱欲,人无忧恼,恐惧又将何处而有?’说著马上又恢复了天神的形态,与此同时,已被吃掉的太子和王妃都亦恢复了本来的形状。

——百缘经

  (七)从前,在喜马拉雅山有位道心深厚的真实修行者,一心只想乞求远离迷惑的教法,此外别无所望,包括充满大地的财宝,乃至天神世界的荣华均非所欲。

  天神为这修行人的行持所感动,想试试他的诚意如何?于是以鬼的形态出现在喜马拉雅山境,歌唱著说:‘一切事物都是有变迁的,有生就有灭。’修行人听到这歌声,就像口渴之人得到饮水,又如囚犯得释,欣喜万分;心想这才是真理,这才是教法。他环顾四周良久——是谁在唱这真理之歌呢?定睛一看,原来是个鬼。将信将疑之下,走向鬼的身边问道:‘刚才的歌声是您唱的吗?如其果然,我愿意继续恭听下文。’鬼答说:‘不错,正是我唱的,但我此刻腹中饥饿,若不吃点东西,实在没法唱下去。’修行人又请求说:‘请不要这样说好吗!拜托您继续唱下去吧!这首歌确有其崇高的寓意,正是我梦寐以求的;只这两句,的确意有未尽,无论如何,请教其余的歌句吧!’

  鬼又说:‘现在腹中饥饿难忍,如能吃些温肉热血,一定会继续唱完这首歌。’修行人听了,当下就和鬼约定,如能继续听完这首歌,当以自身奉献。鬼于是献唱那首未完的歌,使这首歌得以完整。它是这样的:

  一切事物都是有变迁的,

  有显现就有幻灭,

  如能不被这生灭所拘束,

  才会感受到恬静与安适。

  修行人马上把这首歌刻记在树干和石头上,然后登上树顶,踊身跳向鬼的面前奉献给他。就在这一瞬间,鬼恢复了天神的形态,以手安然地接住修行人的身体。

——大般涅槃经

  (八)往昔,有位名唤常啼 Sadapraudita 的学道人,一心一意想求觉悟,不被名望、利欲所诱惑,拼命修行。有一天,忽然空中有声音教示说:‘常啼!一直向东前进,聚精会神,不畏寒暑艰险,置世间的毁誉于度外,不为善恶所拘泥,尽管向东蓦直行去,必将得到诚实之师,从而取得觉悟。’

  他大喜过望,依照声音所指示,迳自向东直行,去求觉道。攀山越野,流浪异乡,时而忍受屈辱和迫害,时或卖身为奴。千辛万苦,好不容易总算来到明师的面前,请领教益。

  世间上好事多磨,想要行善事,一定很多障碍。常啼在求学觉道的旅程中,不知遭遇到多少次障碍。为了想要求得几许供养明师的香花钱,曾经卖身为佣,以赚取些许工资,可是却找不到雇主。恶魔的阻挠之手,任你所到之处,即伸向何处,趋向觉悟之道,确实是血枯削骨的艰难旅程。终于从明师处接受了教法,想要把那尊贵的言教记录下来,可是得不到纸墨,于是用刀刺破自己的手腕,以流出来的血记下明师的教法,他是这样地得到了尊贵的觉悟教法。

——大品般若波罗蜜经八八·常啼品

  (九)从前,有位名叫善财 Sudhana 的童子,他也是一心虔诚地学道,求愿觉悟。曾去拜访过渔夫,听说有关海潮的不可思议教法。又从诊病的大夫那里,学到对人必须有慈悲心。又曾会晤过家财万贯的长者,听说一切万物都有其本具的价值。

  又去拜见过修禅的僧人,看他现出一幅安静心的本色,予人以不可思议的力量,当下使人心都能得以清净。又曾会见一位品格高尚的妇人,她那奉献的精神,委实令人佩服。又曾邂逅一位粉身碎骨为求佛道的修行人,得知他为求真实的觉道,上登刀山、投身入火都在所不惜。

  童子所到之处都能体会到:只要心之所及、目之所见、耳之所闻,无非都是佛的垂教。即使是一名纤弱的女子也有其觉悟之心,那怕是街头上嬉戏的孩童,也能看出真实世界的另一面。会见质仆、安祥的人,随顺之心,觉悟了光明的智慧。

  供香也是教法的一种,用花来庄严佛道,进而也有得到觉悟的例子。有一天,他在树林中休息,看见一棵朽木之中萌出幼苗,因而领会到教法所说的生命无常。

  白昼太阳的辉耀,夜晚星光的闪烁,这一切都像雨露,滋润了善财童子上求觉道之心。

  童子所到之处,唯道是问;脚迹所及,有教必闻;行踪所至,必是寻求觉悟。真实求取开悟的态度是:严守心池,必须庄严此心之城。然后以虔敬的态度,开启心的城门,并且在心的深处供之以佛,奉上信心之花,献上欢喜的香,童子所学亦即如此。

——华严经三四·入法界品

  第二节 道有千百条

  (一)上求觉道,必须修学三件事情,就是:戒律、心念集中的定功和智慧三种道学。

  戒律是甚么呢?人,尤其是修道之人,必须保守戒律以控制身心。把守五种感觉器官的大门,再小的罪过也不轻易放过。对于善行,务须淬砺奋勉以赴。

  定功是甚么呢?就是远离欲望和摆脱各种不善的事体,渐渐导心入于安定的境界。

  智慧是甚么呢?是要了解四种真理,就是:要了解苦恼、要了解苦恼的原因、要了解苦的消灭,和了解消灭苦恼的道理,这样才称作是开明的觉悟。

——巴利本增支部三·八八

  学习这三种道学,才算是佛的弟子。

  驴并不具备牛的形态、声音和犄角,即使紧跟在牛群之后,说自己是牛,谁也不会相信。同样道理,不修学戒律、定功和智慧三种道学,而说我是上求佛道之人、是佛的弟子,那是十足的愚痴者。

——巴利本增支部三·八一

  农夫为了秋天得到收获,必须先在春天犁田播种、灌溉、除草等的悉心培育;上求觉悟之人,必须修学三种道学,始克有成。农夫撒下种子,今天发出了芽,明天出了穗,后天就想要收割;即使再怎么乞求,都是不可能的。上求觉悟的人,今天才脱离了烦恼,明天祛掉执著,后天就说深得觉悟,哪里有这么便宜的事?

  从播下种子开始,经过农夫的辛劳,受季节天候的变化才发芽,逐渐到了最后才结实。求得觉悟亦复如是,修学戒律、定功和智慧三学,逐渐灭除烦恼、远离执著,渐渐地,觉悟的时刻即将到来。

——巴利本增支部三·八二

  (二)僮憬这世间的荣华,心在爱欲的迷乱当中,想要上求觉道,是非常困难的。世俗的乐趣与修道之乐,本质上有不同的差别。

  万事都以心为本源的道理,已如前述。此心若沉湎于世俗享乐,迷惘和苦恼即随之而生;此心如好乐修道,觉悟之乐亦从之而生。

  因此,上求觉悟的人,以清净心信守教法,必须守持戒律;守持戒律,就能得到心念集中的定功;心念如获集中,智慧当可开显,以此光明智慧才能将人导入觉悟。

  诚然,这三种道学就是觉悟之路。人类由于未能修学这三种道学,长久以来,迷惑一直在加深。如今入道修学,处世与人无争,静静地把思绪集中,使心清净,以期速得觉悟。

——般泥洹经卷上

  (三)这三学,推广起来就是八正道,也称为四念住、四正勤、五力、六波罗蜜。

  八正道就是:正确的见解、纯正的思想、正经的言语、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正经的定功。

  正确的见解就是:分析四种真理(四谛)使之明朗,相信其原因与结果的道理,不作颠倒乖谬的看法。

  纯正的思想:不耽于欲望、不贪婪、不嗔恨,和没有伤害人的心。

  正经的言语是:不说谎、不巧言、不恶口,和不挑拨离间。

  端正的行为是:不杀生、不偷盗,和不行邪恶的爱欲。

  正常的生活:摒弃不光明的生存方式以做人。

  正当的努力是:好乐于正当的事体,不怠惰,努力向前。

  正实的记忆是:不论做任何事,必须意识清晰,置心于正。

  正经的定功是:不因循错误的目的,为期智慧的开显,趋心于镇静,使心意趋于统一。

——巴利本中部一四·一四一·分别圣谛经

  (四)四念住是下列的四项:

  视我身是一个污秽体,不妄加执著。

  不管是何等的感受,一切都视为苦的根本。

  观察我们的心念活动,曾无片刻休止,不断地在演变。

  视一切事物都是靠原因和条件而成立,不是完整而永久不变的。

——般泥洹经卷上

  (五)四正勤是下列的四项:

  将要生起的恶,预先防范,使令不起。

  已经生起的恶,马上断除。

  将要生起的善,设法使之生起。

  已经生起的善,培养使之茁壮扩大。

  努力从事于这四件事情。

  (六)五力是下列的五项:

  信仰,

  奋斗,

  清晰的意识,

  心念集中的定功,

  开明的智慧。

  这五件事是求觉悟的力量。

——巴利本增支部五·一六

  (七)六波罗蜜是:布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧六件事体。修持这六件事,可以从迷惑的此岸,度向觉悟的彼岸,因而也称作六度。

  布施是息灭吝惜心,持戒是端正行为,忍辱是对治易怒的个性,精进是祛除怠惰的心理,禅定是镇静昏散的心意,智慧是使愚昧心明朗化。

  布施和持戒恰似筑城的基础,是修行的基石;忍辱和精进有如城壁,以抵御外难;禅定和智慧是护身以逃离生死的武器,以之为甲胄,固身如金汤,以临大敌。

——华严经第六·明难品

  见有乞者到来,施与小惠,不能算是最上乘的布施;敞开心怀,把自己精进的过程,用以劝进别人,才是最上乘的布施。偶尔一为的布施,也不能算布施的上乘;发心经常布施,才是最上乘的布施。

  布施之后,有了悔意,或是兼有夸耀布施的想法,也不是最上乘的布施。欢喜的布施是:忘却布施的自己,以及接受布施的人,乃至布施的物体。致心于这三种境界,才算是最上乘的布施。

  正当的布施必须是不求得到回报,以清净的慈悲心,求愿自己和所有的人,同入觉悟之境。

——大般涅槃经

  (八)从前,有位叫萨埵 Sattva 的王子,有一天,同两位哥哥到森林中游玩,遇见一只母虎产下七只小虎,但却陷入饥饿之境,甚至到了眼睁睁地要吃掉自己孩子果腹的程度。

  两位哥哥惊惧之下,逃离现场。萨埵太子当下发心,愿意舍身以救饿虎,于是攀上绝壁,纵身投向饿虎。母虎因而得以填饥,同时也挽救了七条虎子的性命。

  萨埵太子的心,只是一心一意地布施求得觉道,他的决心是:‘此身易碎也多变,以往不知布施,只晓得对自己的身体爱护备至,到现在才有机缘布施,因而献身以求觉道。’所以布施自己的身体以救饿虎。

——金光明经第二六·舍身品

  (九)上求觉道的人必须修持慈、悲、喜、舍四种伟大的心——四无量心。

  修慈是断除贪心;修悲是断除嗔心;修喜是断苦;修舍是对恩与怨都一视同仁。

  为多数人施予幸福和快乐,就是大慈;为多数人消除痛苦和悲伤,就是大悲;对多数人,总以欢喜心相向,就是大喜;以平等心对待一切,没有分别,就是大舍。

  培育这四种慈、悲、喜、舍伟大的心,祛除贪、嗔、苦恼和爱憎之心。恶心的难祛,犹如饲犬;善心易失,则有如树林中的驰鹿。恶心也像刻在岩石的文字,甚难消除;善心亦如水面上写字,一瞬即逝。因此,修行觉道,实在困难重重。

——大般涅槃经

  (十)释尊的弟子须罗那 Srona 生于富豪之家,素来体弱多病,后来邂逅到释尊而为佛弟子,奋励修行以致脚底出血,痛苦异常,但仍不断地精进;虽专心修持,依然不得觉悟。

  释尊怜悯地向他说:‘须罗那!你在家的时候,曾学过琴吧?琴弦绷得太紧或放得太松,都奏不出和谐的声音,只有松紧适宜,才会弹出美妙的音响。求得觉道亦同一情理,怠惰固然不能得道,过分紧张努力于道,亦同样不得成就。准此,人的努力向道,必须慎重衡量程度。’须罗那接受这项教示,颇有领会,不久即证得觉道。

——巴利本长老偈注

  (十一)往昔,有位叫五武器的太子,是因为他能操练五种武器,故而得名。一天,修习已毕,返回乡里的途次,在荒郊野外碰到了名叫脂毛的怪物。脂毛慢步逐渐向王子走近,王子先是一箭射去,箭固然射中脂毛,但被它身上的毛所黏住,却未伤到它。接连又用剑、矛、棍和枪袭击,但都被毛所吸取,而全都无济于事。

  一切武器都已用光的王子,于是举拳便打,抬脚就踢,接著拳脚也被毛所吸住。王子的身体贴著脂毛的身体浮在空中,用头撞击脂毛的胸部,头也被黏住而无法挣脱。

  脂毛笑著对王于说:‘你已经落在我的手中,现在我要把你当作食物!’

  ‘你大概以为我的武器都已用光是吧?其实,我还保留一种金刚武器,你若把我吃掉,我的武器就会从你肚子里把它撞破!’王子答说。

  于是,脂毛为王子的勇气而心生犹豫,问道:‘那怎么可能呢?’

  ‘是由于一种真理的力量啊!’王子作答。

  当下脂毛便离开王子,反而接受王子的教诲,从而远离了一切恶事。

——巴利本本生经五五

  (十二)自己既无羞耻感,于人更漫无愧意,这是有违世间常情的。经常犹以愧辱自懔而又兢兢于愧对别人,才是维系世间的常理。有了惭愧心,才会生起尊重父母、师长,敬爱兄弟姐妹间的伦常。切实地自我反省,觉得有羞愧感,见到别人的作为而心生惭愧,尊敬心便由此而生。

——巴利本本事经三九·四○

  忏悔心一经生起,罪过就不成罪过;没有忏悔心,罪过则永远存在,而广受责难。

——大般涅槃经

  听闻到佛的正教,反覆思惟,然后依之修持,依教学习。如不经修持,不经学习,即使听得再多,也不能把正教领会到自己的身上。

——大般涅槃经

  信、惭、愧、努力和智慧,是世间的最大力量。这中间以智慧力为主,其余的四种结合起来而为辅助。

  修持觉道,如为琐事所绊而耽于闲谈或贪眠,都将成为退步的原因。

——巴利本增支部五·一二

  (十三)同样的修道,有的先觉悟。因此,看到别人已达觉道,自己尚未得悟,也不必感伤。

  有如练弓之人,初学之时很少射中,继续不断地练习,渐渐才有中鹄之望。又如水流,流啊!流啊!流到最后才进入大海一样。修道只要不中途停止,必有得悟的一天。

——般泥洹经

  一如前述,睁开眼睛,到处都是教法。同样地,觉悟的机缘随时随地都可以出现。

  供香的时候,明白香气的飘散,似有若无、似无若有,乃至无来亦无去的情形。有人竟亦由此而入悟。

  走路时脚踩到荆棘,疼浦之余,不是本来的定心感觉到疼痛,而是先接触到缘,才引起疼痛的心。须知同一颗心,纷乱时是丑陋与烦恼,修持时便成为无上的觉悟。由此而入悟的,也大有人在。

  欲望炽盛的人,须思惟自己的欲心,能明白欲之薪也可以成为智慧的火。终于也有入悟的先例。

  致力于使心平静,心如平静,则世间的大地皆能安宁。听到如此的教法,明白世间的差别心是由于见解所产生,也有人依此而入悟。

——首楞严经

  第三节 信仰之道

  (一)归依佛、教法和教团的僧众,才能称为佛教的信徒。佛教徒须具备下面述说的:戒律、信仰、布施和智慧。

  不强取生物的性命、不做窃盗、不犯邪恶的爱欲、不说谎言、不喝酒,能信守这五项,就是信徒的戒律。

  相信佛的智慧,这就是信徒的信仰。远离贪心和吝惜心,经常喜好施惠与人,这就是信徒的布施;更进一层,明白因与缘的道理,了解事物都是有变迁的道理,这就是信徒的智慧。

  向东方歪斜的树木,有一天倒下去,必定向东方倾倒。平生经常聆听佛的教法,信心深厚的人,有一天临命终时,往生佛的国度,将是必然的。

——巴利本相应部五五·二一·二二

  (二)佛教的信徒,就是相信佛、教法和教团的僧众。

  佛是开了觉悟,救度一切人类而称为佛;教法是佛所说的义理;教团是依据教法正当修行的和合团体。

——巴利本增支部五·三二

  佛、教法、僧团这三项,虽说是三种,但不是各别分离的。因为教法是由佛所说,又由教团去实践教法,所以三种原本是一体。

  因此,相信教法和僧团,当然也信仰佛;如能信仰佛,当然也相信教法和僧团。

  从而,一切人只凭念佛一项就可以得救,亦可开悟。佛对一切人如同己子般的爱护,人若能像儿子想念母亲般的念佛,当下即可见佛,亦能得到佛的救度。

——维摩经

  念佛的人经常都在承受佛的光明,又能自然地薰染到佛的香气。

  (三)信仰佛,在此世界并不能为你带来现实的利益。如果你听到佛的名号,即使只有一次,由信仰而来的喜悦,可以说已经得到无上的大利益。

——首楞严经

  以故,来到这充满火焰的世界中,得能聆听佛的教法,进而信仰,确是一大喜事。

  诚然,遇到佛固然很难,能遇见演说佛教的人也很难,对教法能生信仰心则更难。

  如今已经遇见演说教法的僧众,从而聆听到难得一闻的教法,总算没有失去这莫大的利益。由于信仰,才有这么大的喜悦。

——无量寿经卷下

  (四)信仰是人的善良伴侣,是来这世间旅程中的粮食,也是无上的财富。

  信是接受佛的教法,也是接受一切功德的清净之手。

——巴利本相应部一·四·六

  信是一把火,把人人心中的污秽烧个干净,令入同一觉道,而且点燃在人们正向前进的佛之路上。

  信可以丰润人心,使贪念化为乌有,丢弃骄傲心,教以谦逊和恭敬。如此,智慧才会晃耀,行为才能光明,困难才会突破,才不会受制于外界,不被诱惑;而与人以强大的力量。

  信可以在漫长的路途上,当你倦怠时,给以嘉勉,导向觉悟。

  信可以予人常在佛前的感觉,予人为佛护念的感觉,身心柔顺异常,给人类以亲近而稔熟的德行。

——华严经三三·离世间品

  (五)具有这种信仰的人,耳朵听到任何声音,都会以佛的教法去玩味,欣慰于得到智慧。对于任何事故,了解一切都是靠因和缘而显现,率直地去接受这样的智慧。

  了解这世间的变故,不过是短暂的剧情罢了,认为其中也有经久不变的事实,在荣枯盛衰的变遵当中,得到不惊惧、不感伤的智慧。

——华严经二四·十忍品

  信心的表露亦可以出现忏侮、随喜和发愿三种情况。

  深切地自首,悔觉于本身的罪行和污秽,惭愧之余而痛自悔过。见到别人的善行也有感同身受的欣慰,举心为别人的功德而发愿,而且不论何时都求愿与佛同在、与佛同行,与佛生活在一起。

——金光明经四·金鼓品

  这颗信仰心,是诚心、是深心,是依佛力导向佛国的欢喜心。

——观无量寿经

  因此,听说任何地方都可称念的佛名号,只要一念欣喜信受,佛将诚恳地赐予助力,引导其人归向佛国,不致再度沉沦于迷惘之境。

——无量寿经

  (六)信仰的那颗心,是深藏在人人心底的佛性所显现。何以故?因为知道有佛的,是佛:信仰佛,亦必须是佛才可能办得到。

  但是纵使有了佛性,而佛性却深陷于烦恼的泥淖中,无法萌出成佛之芽而开花。在汹涌的贪、嗔、烦恼之中,如何才能兴起一颗向佛的清净心呢?

  在耶烂陀 Eranda 毒树林中,只有耶烂陀的毒芽生出来,绝无法萌栴檀木的香树。果真在耶烂陀林中长出栴檀树,那真是不可思议。

  因此,人们惯称这信仰佛的信心是无根之信。所谓无根,就是说在人们的心中没有生出信仰之根。

——大般涅槃经

  ⑹信仰是如此的尊贵,实在是修道的根本,一切功德的母体。不但如此,信仰对上求觉道的人,其所以尚未得到圆满,是下列五种疑惑所阻碍:

  一者,怀疑佛的智慧。

  二者,困惑于教法的道理。

  三者,对演说教法的僧众存疑。

  四者,对于上求觉道的路,每每生起迷惘。

  五者,对于同修道友,以傲慢心怀疑对方,而且存有暴躁的念头。

  确实,世界上没有比怀疑更可怕的。怀疑是:分割的心、摧毁友情的毒素、创伤相互间生命的利刃,是彼此间痛苦的荆棘。

——巴利本中部二·一六·心荒野经

  故而,得信的人,须知这种信念是在远古以前,承佛的慈悲即已种植的因缘所致。隐藏在人们的胸中,渐渐地破除了疑闇,藉佛之手所赐,把信之光投入在里面。

  得到信仰的人,欣喜于远古之佛所赐予的深厚因缘,方自庆幸于佛的慈悲,即以此世修持生活的种种,可得往生于佛之国土。

  综上所述,确然得知:出生为人很难,聆听教法亦难,生起信仰则更难;所以亟须努力奋勉,发心听闻教法。

——无量寿经卷下

  第四节 佛的开示

  (一)总是想有人在骂我、笑我、打我,这种人的怨恨永远无法镇定。愈想愈怨恨,怨恨就永远无法镇定。一旦把怨恨忘掉,怨恨之心,当下就镇定了下来。

  修葺屋顶的方法如果不当,家里准会漏雨;心如不加以好好修持,贪念就会乘虚而入。

  怠惰是自取灭亡之路,勤奋是自求生存之路;愚痴之人怠惰,智慧之人勤奋。

  制作弓箭的人,削箭以求其直;贤德之人,不假修削,其心自正。

  抑制情绪很难,虽然只是一陴轻微地喧嚷,再次使其调服平息亦复相当困难。能使此心驯服,然后才得安定。

  心意活动对人所做恶事的影响,比心怀怨恨的人所做的恶事、比仇敌所做的恶事,更为厉害。

  人能将此心守住贪、守住嗔、守住一切恶事,才能真实地得到安定。

  (二)只是言词华丽,没有实践的工夫,就像色彩鲜艳而无香气的花朵。

  花香不会逆著风飘散,但是善人的香气却逆风飘散于世间。

  睡不著觉的人,觉得夜很长;走累了的人,觉得路途很远。不晓得正当教法的人,其迷惘是长的、远的。

  在道德的路途上运步,与修养程度相若或超越自己的人伴行,必然有所获益;如其不成,与愚痴之人结伴,倒不如自己独行,来得俐落。

  不怕猛兽,须怕恶友。猛兽只是伤害身体而已,恶友则破坏心志。

  愚痴之人苦苦地认为:这是我的孩子、这是我的财宝...。其实,连自己都不能夸说是属于我的,何况孩子、财宝,能算是我的吗?

  愚痴的人如能知道自己愚痴,比愚痴人认为自己聪明胜过多多。

  新鲜的乳不易凝固;恶劣的行为不会马上就有报应。这是示意像火被灰覆盖,虽似覆藏,实则火种未灭;一如人之所作所为,其后果则紧跟著那个人。

  愚痴人经常为名誉、利益所苦恼,想得到较高的职位、想得到权利、想得到利益,常年都为这些欲望所苦恼。

  指摘我们的过失、责备我们的缺点、数落我们不是之处的人,就像把宝物出示于我们面前,著实应该回敬于他。

  (三)欢喜于教法的人,心底澄清,可以愉快地入眠,这是因为已经用教法将心洗濯一番所致。

  木匠把木材端正取直,弓匠矫弯做箭,泥瓦匠修水沟引导水流,贤德的人调理引导的是心意。

  坚固的山岩不为风吹所摇撼;贤德的人,即使辱骂他、称赞他,其心均不为所动。

  战胜自己,比在战场上战胜千万强敌,更属杰出的胜利。

  不明了正当的教法,纵使活满百岁,比聆听正教虽仅一日之生,犹自优越多多。

  任何人,如果确实爱惜自己,就该经常警示自己,以免偏向恶的一方。趁著年轻、壮盛、尚未衰老时,再一次地儆醒吧!

  世间常年都在燃烧著贪、嗔、愚痴三把火;人们必须从这火宅中,尽早逃离。

  这个世间,确实像水泡,亦如蜘蛛丝,也像一只脏罐子,所以人们必须守持各自的清净,不为之所沾染与束缚。

  (四)不做任何恶事,行一切善事,清净自己的本心,这就是佛的教法。

  忍辱是很难做到的一种修行,但是,只有忍辱做到家的人,才配挂戴最后胜利的花饰。

  正在怨恨中,没有怨恨的感觉;正在忧愁中,没有忧愁的感觉;正在贪婪中,没有贪婪的感觉。不觉得任何一物属我所有,心须清净地生存下去。

  健康是第一利益,知足是第一财富;值得信赖是第一亲近,觉悟是第一快乐。

  寻思远离诸恶,寻思寂静,寻思教法的喜悦;能寻思这些体验的人,自无畏惧。

  对心里所生起的好、恶,不加执著。由于好乐、厌恶才生起感伤、生起畏惧,进而感觉束缚。

  (五)铁器的锈,是由铁所生,而却腐蚀铁;恶由人而生,终亦侵蚀人。

  经书虽有,置而不诵,是经书蒙尘垢;屋宇虽有,但破而不修,是屋宇的瑕疵;身虽有,但却怠惰,是身的瑕垢。

  行为不正是人的瑕垢,吝惜于物是施的瑕垢,恶是今世乃至后世的瑕垢。

  但是,这么多的瑕垢中,最严重的瑕垢就是无明瑕垢。如不把这种瑕垢祛掉,人是永远无法清净的。

  没有羞耻心的人,犹如乌鸦般的厚脸皮,即使伤害到别人,仍不知自我反省;人在日常生活中,很容易犯这种毛病。

  具谦逊心,知敬重、离执著,行为清高、智慧明朗。这样地生活,人们很难做到。

  指出别人的过错容易,找出自己的过失却很难。对别人的罪过,喜欢像风一般的四处散播;对自己的罪过,总是像藏骰子一样的,把它隐藏起来。

  在晴空中没有飞鸟、云烟,以及暴风雨的迹象;邪恶的教法是求不到觉悟的。一切事物没有永远存在不变的,以故,觉悟的人,不为一切所动摇。

  (六)防守一座坚固的城池,不分内和外;守护身体,亦必如是。因此,不能有片刻的松懈。

  我才是自己的主人,我才可以作自己的靠山,所以没有甚么此控制我更为重要。

  控制自己,不多饶舌,安静地思考。如能持之以恒,挣脱一切束缚,才有把握。

  太阳在白天照耀,月光在夜晚朗澈,武士穿上装甲才显得神气;学道之人,静静地思惟,才正是发挥光明的时刻。

  不能守护眼、耳、鼻、舌、身五官的大门,而为外界所引诱,不能算是学道之人。把五官的大门牢牢地守住,心静如止水,才算修道之人。

  (七)有了执著而又为其所迷醉,对事物的本体则认识不清;离开执著则能清晰地看见一切。准此,离开执著的心,一切事物反而活生生地跃然纸上。

  有悲伤就有喜悦,有喜悦就有悲伤。悲伤与喜悦一旦消逝,也就没有了善与恶,从而也就没有拘束。

  憧憬著尚未降临的未来,是一种杞人忧天的辛劳;追悔已成过去的日影,就像收割的芦草,日见消萎。

  不追逐既往的时光,也不幻想未到的将来。不杞忧,把握现在,脚踏实地勇往向前,才是身心健全的人生。

  不追逐过去,不等待未来,盯住目前现存的一刻,坚强地生活下去。

  今天必须做的事体,不拖延到明天,实事求是地做下去。愉快的一天,就是这样地过去。

——法句经

  信是人们的良伴,智慧是人们的最佳向导。期求觉悟之光,必须避免苦恼的昏闇。

  信是最高的财富,诚是最佳的美味,累积功德是世界上最高明的经营。依照教法所指示的修身与心,将获致无上的恬适。

  信是旅行世间的粮食,功德是常人高尚的住处,智慧是世界之光,正经的思惟是夜间的守卫。人的生活,不污秽就不致灭亡,战胜欲望,才可以称为自由的人。

——巴利本相应部一·四·六

  为了家而忘却我,为了村而忘却家,为了国而忘了村,为了觉悟就该忘掉一切。

——增一阿含经

  事物都有变迁,有显现也有毁灭。不被生灭所烦恼,正是平静与安祥之所由生。

——大般涅槃经
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