维摩诘所说经讲解---1

packoro

76第五曲菩萨病灶在哪里
文殊师利问：居士的病有什么相状？（就是有什么征兆，发冷或发热）维摩诘说：我的病无形象，（他是从法理上说的）所以看不见。
文殊师利问：这个病是关系身体呢，还是关系心呢？维摩诘说：即不关系到身也不关系心，因为身相是离散之相，四大合和，心相本来就是虚幻的，六尘是虚幻的，心即意、眼耳鼻舌身都是虚幻的。
对境我们起了心相，心相还是要禅变的，不禅变还是虚幻的。
那地水火风四大假合成身相，如果身相有离散，四大会有什么变化呢？离散了你是你我是我，这个病也不在大地上，但也并非与地大无关，其它的大火大风大水都是这样。
大乘佛法始终是这样的，这个变幻既不在其上，但是也不能说与它完全无关，空亦不空，有亦不有，取其中道，一切众生疾病，尽皆由于四大不调，你感冒是风水不调，所以流鼻涕，打喷嚏。火不调要发烧。最后说：众生有病，所以我有病。菩萨是这样看的。
77第六曲菩萨怎么安慰生病的菩萨
文殊师利便问维摩诘：菩萨与菩萨之间，无病的怎么安慰有病的呢？注意前提是菩萨。
维摩诘说：既然是菩萨，你只要说五蕴之身无常就够了。那就没有必要再谈厌离此身。他本身深深知道这个道理。
就象我们两个好朋友，一个人什么都好，突然他家被贼偷了，我们说盗匪无常这样就够了。如果你再引申一下，生活无常，去修行吧，走吧，好像没有必要说，因为他是菩萨啦，是个真正的修行者，第二个，只要说无蕴之身有苦就够了,你说到这个苦就明白了，你是我是大家都是，明知道它的因，何必再说。
说此身有四大假合，没有自我就够了，不应该因知众生的空而放弃对众生的教诲，反正没有，我干嘛还要教诲你。
说这个身空寂就够了，不用再说追求毕竟寂灭入于涅槃，那是果。现在悔罪就够了，那就不必追溯今日病源于过去的罪，产生罪有恒常性的认识。
打个比方说：一个小孩子在床上撒了尿，你教他知道错了注意就够了，那你就不必要追究他，昨天为什么要喝水？是谁给你水喝的？喝的是什么水？这就没有必要。有的小孩在床上撒尿，并不是水喝多了，他有这个习惯。
菩萨是从因地出发，要解决从实际解决，悔罪就够了，知道忏悔就够了，你再追过去的罪，老是这样追就没有必要了。
第二个菩萨应该推己悲物。因自己的病痛，怜悯一切众生也有病痛。象爱自己那样爱众生，应当认识自己在过去世中，为修道受无量的苦难，今天想离开苦，所以应当念及一切众生也应该求道离苦。
也应当回忆从生以来，所修的福报，自念始终坚持正当的生活，必然能够生到善趣当中。
第三点，绝对不会因为治疗自己的病而采取不正当的方法。为了自己把蛇杀了，取他的东西来补我们的身子，这是不对的。我们吃动物的肉，应当看作是吃自己的孩子一样想。
菩萨心中不起忧恼，哪怕身死了、命终了求道不会停止。
因为自己的病就立宏大誓愿，病是法缘，你要处理得好它是能引导你进入正道的大缘份。
世间一切众生如果有不可治疗的疾病，我愿意以佛法去拯救他们，佛法可能不一定治得好癌症，但是我能救他的慧命，他下次不会轮回了。
对于身有疾病的菩萨，别的菩萨应该象这样说去安慰，使他心生欢喜，因为这个欢喜是法乐，本质的乐，而不是说我提两斤肉给你，搞点糖给你，搞点人参给你，这样你身体好了，得到轻安，不是这个意思，是得到真正的理解解脱，他本身知道，宁可知音、知心，不要知物。

packoro

78第七曲生病的菩萨怎么调整自己的心态
文殊师利菩萨：有病的菩萨怎么样调服自己的心意呢？在病中不是很难么。你怎么对待自己的心境呢？
维摩诘说：现在我得到的病，起因是前世颠倒妄想，种种烦恼，所以有这个病，但既然身体不是实有的东西，那么生病的会是什么呢？并没有病痛可折磨的身体。
历史上有一个关公，人家割他的肉，刮骨疗伤，他下棋，谈笑自若，所以人们把他比成天神。能忍人所不能.但还没有到佛门的心法.
你真的想到这个地步，它痛它的，于我何干？痛还是痛，但这样一来减轻了很多。为什么这样说呢？
地水火风四大元素凑泊，合和，我们看这个假象，用假名把它叫做身体，你把它叫做身体也可以，叫做皮囊也可以。四大中有没有主宰领有者呢？因为说身体有病，不过是执着于我的实有而导致的，所以不应当生这个执着之心，既然知道病的根源，我就破除了关于自我和众生实有身和实际有我的颠倒想，应当产生这么一种法想。
所谓法想，就是应当有这样的意念，身体是依靠四大众法合和而成，自我是假借色受想行识合和而成，我们这个身相、我相的产生是依赖诸法观念的产生，消灭也因为诸法观念的消灭.
这些称法的东西，是互相独立的，你也不属于我，我也不属于你。所以患病的菩萨啦，进而应该治疗自己关于诸法实有的想法，应该怎么想呢？
有法尘的想也是颠倒，一切的颠倒就是真正的病患，肉身是小事，一切颠倒是大病患，所以我们要出离它，怎么出离呢？就是远离有关自我，没有这个自我，和我所（就是我的什么什么，把我当成主语，我的房子，我的钱，这都叫我所），我所关系的一切都没有，那我也没有。
什么叫做离我和我所呢？这是离二法。（二法都是对立的，对立的都是有相的东西，好坏高下，包括内法之我，好象这是我一样，还有我以外的东西），我们这个心既不被内的我所束缚，也不被外的物所束缚，看物也好，看我也好都是平等的。如理的。
什么叫平等呢，我也好，物也好，本性是平等的，没有什么差别，因为我的本体是空性，物的本体也是空性。这两者只是名言上的差别，假如当初把我们人叫做狗，把狗叫做，那我们现在说狗就是人，人就是狗，实质没有变，表象变了，法变了，我是这样，物也是这样，涅槃的本性也是离开这个表象，得到它的真正的空性本体。就是平等。
万法平等是什么意思呢？法有那么一些，色受想行识，眼耳鼻舌身意，这些都是法，这些都是根尘。包括宇宙空间，时间空间，都是法尘，这个法尘和那个法尘，包括最终的涅槃相都是空性的，了解这种平等性，那就不会患病了。
那余下的病是什么呢？就是执空，有的小乘菩萨认为，既然是空的，没有的，我也就无所谓。好像看破了放下了。所以这个空病自身也是病，空病自身以什么为体呢，他以真正的空性为体。患病的菩萨对苦、乐、不苦不乐，三种情况应该有无所受而受的态度，这是大乘菩萨的特点。
受是受了，但是我的心里无所受。我们还是打居士的比方：我们口里吃了那块肉，心里没有吃，我们是在空性的角度，只是当它是粮食。菩萨虽没有佛的身份，也不灭除象众生一样的各种各样的感受能力去证涅槃。
佛是无上正等正觉，众生是各种各样的感受能力的集合体。不灭除众生的各种各样的感受能力，也没有佛的身份。假使自己身体有苦痛，我就想众生在这当中更苦，从此我就生成要救他们的大悲心，心中想：我已经能够调服自己的身和心，也应当调服一切众生，除掉他们的妄想之病，把他们的常、乐、我、净的想法，保留下来，指出他们真正的病根是在诸法上产生妄想，教导他们如何除心法的病,但不除法尘。

packoro

79第八曲一切身心的病根在哪里
如果我们心有骚动，我们向外追，向外攀缘，不向内心求，那我们就认定三界之内的法都是实有的，这就是所有人的病根所在。
80第九曲有病早知
什么叫攀缘呢？我们去追求三界的境，叫攀缘，怎么断除呢？我们知道所有的法都是虚诳的，是虚假的，象心经所说的那样能无所取、无所得就对了。
无所取，不渴爱，无所得，见到这个知道真正的意思不是这个，比如说我在河中抓到一条鱼，有所得的态度就说我抓到一条鱼，实际上那你要从行动当中悟出深层次的东西，这个才是佛法，无所得真正的意思就是说，远离两种执见，有见和无见，如果得有,错，得无也错，不执两端。如果从我的角度说，执着于内有自我，或者外有万事万物的见解，这个就叫做有所得.
佛说诸法无我，你偏偏搞出一个有我，就叫有所得，诸法无我就无所得。
外面有万事万物，其实都是虚假的表象，从法性空来说，除去外表的虚假相，那就是无所得了。
这一段理论已经把三藏里面最深的几个观点拿出来了。
般若经，它里面提到的空性、无所得、不攀缘、断我、我所，就是这些，真正把维摩经吃透了，就能领会佛把三藏浓缩在这个地方的用心，很多经的高度达到了，但是内在法理的密度不够，深度不够，你看这里面的东西，讲得那么透彻。
为什么佛首先把无我相拿出来呢，因为有我，那么就有我所，既然有这些东西，那就有两种执见，我们就不会向内求了，不向内而向外攀缘，是我的敌人我就攻他，我的朋友我就保护他，那个时候心就骚动了，心一骚动就在诸法上产生妄想，其实真正的病是病在这个地方。把两个放下就好了。
感冒了,肚子痛，胆结石，这个病是身病，菩萨讨论的是心病，要彻底地解脱，不只是吃点药，彻底是治心病.
大菩萨讨论的是怎么样出三界，了生脱死。
既然知道这个原因，想自己调服了,愿众生也去掉妄想，因此生起大悲心，然后平等看待万物和我，知道从开悟的状态说，万法齐平，万法平等，法性平等。苹果，实际上它可能比一般的萝卜好吃，但是从实相法性上，它们都是一样的，含藏的道理是一样的。
如果懂得不颠倒平等之心，向前推，实有的我也去掉了，我所也去掉了。那我病从哪来呀？
既没有颠倒想，十二因缘根都断了，这个烦恼的根，因缘都断了，
前世没有颠倒妄想，这世也没有颠倒妄想，那么能够有什么病呢？所以要调服自己的心意，也就是从根上出发，病从何处来，生死流转从何处来，治病要一下子治到那个根的地方去。
菩萨要调服自己的心意，要为众生断除生老病死诸种痛苦，这便是菩萨的觉悟之道，觉悟之道让众生得到就是给他们治病。
那菩萨修行，内面没有智慧外没有利益，好比说你战胜冤敌才算勇敢，能为众生除掉老病死的诸苦，才称为菩萨。不能这么做，就不是了。
我们每个人都要老的，每个人都要病的，每个人都要死的，你说你是菩萨，如果你只是在山林中采点药给我，我一吃病就好了，那顶多只是个人间医生，您是菩萨的话，你就要我下次不病，下次不老，下次不死，永远不这样。这样才是真正的治愈，维摩诘说到这一点上了。
他始始终终从最高的法入手，与其关心人家的肉身，不如关心人家的法身，关心人家的色命，不如关心人家的慧命。
当然,当我们必须关注人家的慧命的时候，我们也要能够关心人家色命，假如关心人家色命可以使他的慧命更好。那是何乐而不为呢，借假修真。

packoro

81第十曲彻底防病法
有病的菩萨应当这样的想？象我身上所患的病并非真实的存在，一切众生所患的病也不是真实存在，如果这样观想的话，那就不应该见众生而生爱着，见到美女，好爱她啦，见到俊男，好动心啦，这样爱着就是不净的大悲心。这个女的模样姣好，作我的徒弟，好高兴，那个女的丑八怪，马大哈，一看心里不舒服，形象不好，就不理她了。
行不行呢？那是不净大悲，这种大悲自然会产生厌倦，疲劳的想法，所以应该舍离。
为什么呢？菩萨的大悲心，是以断除外部实物的污染，就是客尘烦恼为前提的，如果我们执爱见而生悲心，那对世间生死一定会生出厌倦、疲劳的心.
只有我们远离爱见，才不会疲劳。
打个比方，爱美，因为她美你爱，她嫁给你了，那万一有一天她不美了，你还爱不爱她呢？你真正爱她，应该是这样的，她美你也爱，她不美你也爱，你是爱她的心，爱这个人，而不是爱她的皮肉，这样你才是真正的爱，否则的话，你只是爱她的色相，是不是呀同修们。爱她的色相，年老色衰她就不可爱了，那时候要找二奶了，你当初可是海誓山盟了啊。
菩萨海誓山盟是说我生生世世行菩萨道，来度众生，所以他冤亲平等，对他不好的人，对他有仇的人，他首先度你。
无论生于何时何地，都不受爱见的蒙蔽，有爱见的话，就有错，因为有爱见就有我，有我所，这爱是从我出发的，菩萨自己真生命不受束缚，才能为众生示现正法。
真生命应该是法身，为其解除束缚。象佛祖教导的一样：如果自身有束缚，而能为他人解缠缚，有这样的事情吗？你自己身上被捆住了，还想为他人解开，那是不可能了，只有你自身没有缠缚，才能为他人解缠缚，这个才符合事理。所以，前提是菩萨，作为菩萨不应该自己生起缠缚，为了不生成缠缚，我们刚才说了，首先去我。“欲无烦恼先无我”没有我，很多问题就迎刃而解。先是人无我，你就没有烦恼，没有执着，然后是法无我，就开悟了，就可以度已度人了。
82第十一曲哪个绑你哪个被绑
什么叫缠缚？怎么样解开缠缚呢？如果贪着禅定的圣位，就象三界的众生受生，投胎，二乘中人取证，都是贪着禅定成了障碍，都叫做菩萨受缚，被捆住了，真正的菩萨是随处受生，他可以投生畜生道，他给众生做模范，这个就是菩萨解缚。菩萨智慧如果不能因时因地因人方便施教，他其实被缠住了，如果能因人因时因地方便施教便是解缚。如果菩萨不能方便施教，他的智慧就有障碍，如果有障碍他的智慧就受到束缚.
没有障碍，能够方便施教，他就能够解开缠缚。有的人修得好，他不跟你讲大道理，他往往就简单的拿个东西跟你讲，一讲你就明白了，这个是大智慧.
什么叫做不能行方便，而智慧受到束缚呢？六地以下的菩萨，绝大多数修行人得注意呀!因为爱着的心装点美化佛国，这是好事，他去成就众生的离苦得乐 ，成就众生的空、无相、无作三解脱门。法相上空，无作就是不造作，三解脱调服自己。但是六地菩萨因为有空就把有舍掉了。他认为什么都是空的，就把有舍掉了.
打个比方说：有的人看到他的丈母娘，老得那么丑，他看到他娇美的对象，他就想也将来会变得这么丑，他就不要了。
小菩萨就象这样的人似的。因为看到这个有，又看到这个空，就把有也去掉了。
有的人修行，明白万法是空，他不执着，既然是空，功名利禄都不要，爱恨情仇都不理。有一个信念，心如枯井，什么都不想。他以为这样是解脱，其实这个是执着于偏空.
他没有起平等心，所以没有方便慧受到束缚。

packoro

什么是能行方便得到智慧的解脱呢？七地以上的菩萨，不以爱着之心装点佛国，他成就众生的三解脱门，首先调服自己。他观察空的时候，就不起着物相，涉及到有的时候，他不迷惑，能平等看待就不疲劳，空有不二。
看到花花世界这个有，小人物他就迷惑了，大乘菩萨看到花花世界，他还好高兴呀，哎呀这个世界真漂亮，你要跳舞我也跳，甚至跟漂亮女孩跳，但他跟漂亮女孩跳，他不起心。
小乘菩萨就不是这样，一看到花花世界，他首先想我是菩萨，修菩萨道，阿弥陀佛，罪过罪过，还有女菩萨跟我跳舞，搂搂抱抱的，这怎么得了，我是修菩萨道的，我怎么能这样呢？这就是着色相有迷惑，你跳就跳嘛，不动心嘛，对不对？他达不到不动心，所以身也只能不动，大乘菩萨无所谓，大乘菩萨看到空，空的东西终究会空，但他还认为空亦不空，所以在空的结果之前他还做了很多人为的最大努力.
大乘菩萨和小乘菩萨同样看到一个必死的人，小乘菩萨可能是这样跟他讲：人是要死的，现在没有办法了，什么都是空的想开点.
大乘菩萨，可能不是这样。大乘菩萨：人总是要死的，不错，我既要度你的慧命，同时如果能够解决你其它的痛苦，我同样地做。观空不起着，不偏空，这个就是说大乘跟小乘菩萨的分野，一个是制服了烦恼，一个没有制服，小乘菩萨依然有贪嗔痴的邪见，他为了培植功德而修行。事事处处好受到规矩的约束。还象是跳舞一样，他会跳，就是循规蹈矩，大乘菩萨到了一种化境，跳舞象走路一样嘛，我怎么走路，我就怎么跳，他随随便便，没有什么章法，但是他跳出来绝对是世界一流 ，使你叹为观止，他没有束缚，他有解脱方便.
因为能够远离贪嗔痴的烦恼邪见，而且培养自己功德，能够回向众生，回向无上正等正觉，这个才叫有智慧方便解脱，还在小乘的时候，只能循规蹈矩，以戒律为师，一步一个脚印，如果只有这个水准，你说想做大乘菩萨，就象一个人没有钱一样，说我也想潇洒，那怎么潇洒？
只有到了亿万级的富翁，才可以稍微潇洒一点。长袖子就可以善舞了，多钱就容易做生意了，智慧明达就可以没有什么障碍了，当我们智慧不够，修行不老到的时候，当我们必须受缠缚时候，我们还是老老实实的，规规矩矩的好.
但是我们必须跳过六地，到七地、八地、九地、十地、乃至等觉、妙觉、成佛,解脱自己身心的缠缚，主要是心的重重束缚，即使有个禅定我们也不要贪着。
大乘菩萨他的一举一动(吃饭、睡觉、放屁)都是处于禅定状态，那个禅定状态才是真禅定。小乘往往跟打篮球一样，唰，一天投了200个球，终于投了一个空心的篮，大乘菩萨他随便扣，反投，远投，近投，他都能唰唰进空心蓝，这个感觉是不同的。

packoro

阿弥陀佛，今天是两个可以说是高峰的会谈吧，提到的这些命题呀有十几个，而且这些命题，都是三藏当中最深刻的，也是最微妙的，从心法出发的，解开心的缠缚，心病的问题，怎么调自己，怎么安慰别人，怎么样断无明的根本，这些大问题，如果你没懂，这是正常的，如果你懂了，也是正常，就这么说两句，你就懂啦,你肯定是大根器.
维觉点评
有一个同修跟我说,维觉你是教语文的，为什么不用些好的词汇？怎么这么说呢？
我只能这样说的：法是离开语言名相的，是规规矩矩的按照佛说的那些名词，还是把名词简化一下，按照我维觉的习惯，理解方式，然后和你交流呢.
我现在这样，要是跟你聊天说话，那我可能是那样讲的，我就是用一杯牛奶打比方，我把今天晚上的所有的法都讲完了。
但是你不一定懂我的意思，不一定能接受.修佛不是求文字学问。佛以后三藏的尾巴越来越长，麻烦也越来越多，不如直接探求义理，用最直接方便的办法。
我经常跟我们这里面有几个女同修开玩笑，我说：哎呀，三天没见，你又想吻我了。她已经人无我了，她说：是呀，怎么吻法？我说：你是女的，你说呀。她说：首先要不贪，第二个是在境上不着，第三个是，在事实上不做。她提出这三个条件，我就这样跟她开玩笑，
我说：第一个，不贪，那亲一下。我没有时间。二不着，嘴不对嘴,她没有什么深入的问题，第三个.心对心，在实相上就真了，干吗要事实呢。心通何须乃尔。
如果旁边的带有以相观念的人看：维觉，你怎么开这些玩笑，是一个修行人能够说的吗？我只能这样说：因为她懂，所谓的亲吻，不是亲吻，因为我们几天没有见面，她确实想我，想跟我聊聊天，但是我说的话我不是直接说的，我是通过这个话跟她说的，她马上就懂了。我的时间也不多，事先她明白了。
对于人无我的同修，我是这样说，一说她就懂。我们的说如果超越一定的语法范围，怎么说都无所谓，知道法无我，语言的东西只是形式，这个时候再讲比较方便的法，你就是佛了一次，悟了一次，但是在这里,我也不知道怎么讲法最好，只能说就事论事，把这个佛理讲出来，尽量深入浅出一点，我又不是维摩诘，没有办法讲那么深又那么浅，他这样，当时人听不听得懂，也不清楚啊，阿弥陀佛。这里注意不要认为佛法的禅悟是简单的对应，包括打情骂俏。千万千万！
83第十二曲
文殊师利菩萨说，有病的菩萨怎样观待一切事物现象，怎么样看世界？怎么样看世界各种各样的现象？同时又反省人的身体无常，
人生是苦，如果有的人觉得人生不苦，那就没有办法啦。
一切法空，法就是所有的法相，它的本性是空的，没有自体，这个是一种智慧，有了这个智慧，什么都不怕.这个身体有病痛，有400多种病，现在社会还不止，常处于生死往来之中，菩萨来到人间，肉身菩萨，肉身佛，他也是四大合和，肯定有病，只是他的病不是因为孽障带来的。
释迦牟尼佛晚年的时候背痛，每到一个地方经常叫阿难先把草铺好，坐下来靠一下，虽然有这个病痛，处于生死来往之中，有很多很多的艰险，但却始终怀着有益于一切众生的心，而且不厌倦，这是行大方便。
此外又能看自身，因为身体不离病痛，病痛也不离身体，身体和病痛是同一实物，由同样的因缘所成。
我们简单说一下，假如我们前世造了什么因,所以这一生有果报，有病，这个病基本上跟身体是连带的，既然没有先后，也就没有新旧的区分，这个也是智慧。
我们权且承认，这个身就是病患，但是我们又不证涅槃，既然是病患,对一个菩萨说，要离开这个病患证涅槃，不可能，菩萨是不证涅槃的。他不想永入寂灭，他入了寂灭，他就没有办法来度我们人了，他要跟我们人在一起，既然跟我们人在一起，我们得皮肤病，他也得皮肤病，我们得流感，他也得流感，在这样的情况下，菩萨为了方便众生，才这样显示。
我们不要简单地看：你修行这么高，怎么也有病？有的说：修行修到最高，没有病，不可能，你高得过释迦牟尼佛吗？他也有病嘛，对不对？释迦牟尼佛有一次感冒了，他一感冒，也打喷嚏、流鼻涕，很难受，阿难就用生姜煮粥喝，他喝了以后，发汗就好了，他就普及推广，这个药方，公开证明这个事，说明即使是释迦牟尼也得病.
这个病不是因为他前世造了业，因为修成阿罗汉因果就已经偿了，不受后有，何况佛呢.

packoro

84第十三曲万行不违心
(1)有病的菩萨应该这样调服自心，一方面他并未停留在这种调服之中，另一方面他又不停留在自心未曾调服的状态之中。第二句话是说：自己没有什么毛病，不处在没有调服的状态，第一句话是说：不停留在自心没有调服的状态之中。要靠戒律来克制自己，如果说是菩萨，心还是处在不调服的骚乱的状态，这就是愚人所作所为.
看到金钱想贪，看到美女想占，人家骂心里起无明怒火，这肯定是凡夫，停留在调服心的状态，始终我是菩萨,我是修行人呢，老是处在这个状态，只能靠这个戒律维持自己。也不是货真价实。
看到一个美女,我是修行人，不看她，看到地上有很多钱，没有人,是修行人我不捡，不占，这是小乘声闻的作为，小乘声闻靠戒律。因为有这个戒律，头上有这把剑，没有这把剑他也就可能无所谓，他知道有这个剑，因果难逃，大乘菩萨没有这个想法，他已经到了化境。从本性出发没有更多的形式上的约束.不是说他反过来乱来，而是自觉了。
既不停止于调服心的状态，又不放弃心被调服的状态，实际上心被调服了，但又不停在调服了心的状态，
已经调服了，有的时候表现出一些和众人一样的现象，那不是他的心没有调服，超越这两种状态，才是菩萨所修所行，菩萨虽住生死世间，却不会被其中污秽污染，这句话很重要，象维摩诘所代表的就是.
(2)处在生死世间，不为其中的污秽所污染，五浊恶世誓先入，入了之后难道同流合污吗？不是，就象莲子一样，外面再乱再烂，它本性不变。智慧虽住于涅槃境界，却未入寂灭。涅槃境界是他智慧达到了，他已经彻底无相了，但是没有入寂灭，寂灭就是永远永远的身心都到一真法界了，不再回还了.
从这个意义上说，历史上真正的没有一个佛，处于真正的寂灭的状态，不管世间事，他修到顶了，他还是要下来，这才是菩萨中道而行的做法，智慧上的中道不是我们二一添做五似的，不左不右这个中道，而是把表象全部丢掉，求那内在的东西。也不是我们人间的从现象中分析事理的方法.是另外的一种思维方式.行为方式。和色尘完全没有关系的.
不是我们拿着一把尺子，总共一尺长，在0.5那个地方，这个叫中道，那是数上和形上的，这个中道应该是不左不右，也不在左右中间，是这个有不是这个，这个东西指法理的本质意义所在。
(3)既非凡夫心，也非圣贤心，就是不表现出凡夫的相状，也不表现出圣贤的相状，但是心是开悟状态，通过一花可以看世界万物万理.在自己的一毛孔里可以关照大千.这是菩萨所行。
既非世间污染垢行，也非清静无染行，不是干脆做清静无染行，菩萨如果跟世人一样，显示凡夫相，内在是圣贤，外在是凡夫，这样从形式上能更好度化大众。
（4）菩萨，久已超过四种魔行，四种魔拘他不得，拿他没有办法，但是他仍然显示降服众魔之相。
有烦恼魔， 要降服烦恼，表演，有死魔，降服死魔，不是表现活得长久而是出三界。必要性在这里：假如我们这样说，释迦牟尼佛一出生就是佛，也不经过八相的前面几相，最后谁相信呢？实际也不可能，佛投身王宫，作为王子，在王宫生活，最后出家，苦行修道，才能转法轮，因为在世间，尤其是一些佛再来，智慧上已经修到顶了，他何必要再修，他只不过表演，从基础开始，佛倒驾慈航，一般是从等觉地，有的是从八地，然后大彻大悟，告诉世人，我可以修，你们也可以修，只有显这个相，才能更多的带动大家。
（5）菩萨求一切智，是很高层次的，一切智就是佛智，但是他要等待功行自然充足，功行没有到的时候，他不强求，功行到了自然到了，不做不合适宜的追求。
在没有登地之前，觉得自己象登地那样，本来只有七地菩萨的修为，跟九地菩萨比高下，这是可笑的。

packoro

(6)虽能够观照诸法的根本是寂灭的，但不起证入涅槃正位，也就是内面，有佛的功行，象地藏菩萨。外表绝对不宣告自己就是佛。
但仍能对种种邪见不加避讳，十二因缘有无明，现在身处世间，自然遇到种种邪见之人，在这样的情况下，包括自己显相，不是说彻头彻尾的做到黄金一样100%的纯净，有时候跟大家一样，形式上看不出来。虽然摄持护卫一切众生，保护众生，引导众生，但是不生爱着之心，对众生起爱着相，
一个师傅带一个徒弟，一个老师带一个后学，有感情了，那就产生了一种爱，这个爱当然不是男女之爱、世俗之爱，但是一种喜欢，如果生了这个心，这也不是正的，爱着嘛，应该是平等的，不管他跟我有没有缘.
(7)虽然乐于远离生死世间，本来我们不想在世间停留，远离生死世间.但又不灭尽身心，把身灭了，心也灭了，心是心智，凡夫智灭了，得圣智，把凡夫身去了，得法身，不灭尽，为什么呢？始终回到这个地方修行，而且在这个地方做大众的榜样，度已度人，这便是菩萨心。
(8)来往于三界生死，虽然来来往往，生生死死，但本质上又不舍三界本来空寂的法性，虽一切作为均以空相为出发点，知道万法皆空，但是仍然能够培植种种功德善根，既然善也是空的，我为什么要做呢？
菩萨还是做的，为什么呢，还要多多地做，善本性也是空的，但是我还是要多多做善，这就是菩萨道了。
(9)虽奉行诸法无相，仍能救度众生，其实救度众生，也做了一个救度相，但是这个事我还是做的。
有人说修佛法贪不贪，不贪，尽管有贪相，但你精进的追求佛法，这个不叫贪。
（10）虽奉行不造作生死业因，但是为了救世间，显示所受身体生生死死。.
一般地说，如果没有再来的前提，到这个世界，都是过去造作了，有因果现在变成人受这个果报，但是菩萨不是这样。
(11)虽奉行不起心之分别，也就是说没有善心和恶心的分别，能做种种善行，恶的不做，做善行，这个叫不叫分别呢？
理论上是，实际上善事多多亦善。
（12）自己奉行六波罗蜜，也知道诸法无相，但不为无相所障碍，能够遍知众生的心行，以求化导众生，虽然能够行六种神通，六种神通包括漏尽通，没有烦恼，没有烦恼显示烦恼相，随顺众生，便是菩萨所为。
假如一开始智慧很高，没有烦恼，跟大家不一样，人家对你是敬而远之，内在没有烦恼，表面上也显示烦恼，不是菩萨不真诚。是和光同尘，接纳众生的方便需要。
菩萨在生死海中，即使知道自己是菩萨也显这个烦恼相，如果不知道是菩萨的话，他的烦恼跟大家没有什么两样。
有这个相，才能随顺众生，众生有烦恼嘛，你也有烦恼，大家相同才能在一起.
古代有一个国家,人都不穿衣服，叫裸国，我们这边的大禹，是圣人，大禹到了裸国去治水，他看到所有的人都裸了，他不裸的话就是疯子，他也把衣服脱下来，到裸国就裸身而行，这样是不是有损他的形象呢，没有，如果他不裸，好比大家都醉了，你一个人清醒，你就是疯子呀，对不对？大家疯了，他不是疯子，你才是疯子，所以这个时候干脆就喝酒，心是明的，跟大家一样，这样才能够随顺。
维摩诘他在人世间，他也结婚，他也追求财富，但是不以追求财富为快乐，他有亿万家产。
（13）虽能够以四无量心利益众生，但又不贪恋因此而有的四禅的清净境界，有了四无量心当然利于众生，利益众生你就可以有升到四禅天的清净果报，但不贪恋，在人世间也有这个境界，修四禅定、八解脱、三三昧，但不会随着定力而入相应的境界。

packoro

（14）修四念处，但终归不放弃身受心法四者，观身是秽，观受是苦，观心无常，观法是空不放弃。
（15）不愿意取证涅槃，经常修四念处，但是又不放弃身受心法，修不是要把这些放弃吗？作为一个大乘菩萨，自己内心要修到，形式上就不必要做这个样子。不住涅槃，即依于智慧，远离烦恼、所知二障，不滞生死之迷界，但因为大悲救济众生，故在迷界中活动，又不滞于涅槃之境地。
（16）修四正勤，生善灭恶之法，但并未放弃身心的努力，这便是菩萨的所行。虽修行欲、念、精进、慧四方面的四如意足，但并不因为贪着神通而得自在，这个也是菩萨行。
(17)四念处，就是四念住，有大小乘的不同，身念处，观身不净，身是和合的，九孔流脓；观受是苦，我们的受想行识的受都是苦；是无常的，心念念迁流，刚才这样，等会儿那样，无常；法是无我的，人无我，法也无我；四正勤是什么呢？已经生出来的恶，要使它断，没有生出来的恶，就不生，未生的善，要使它生，已经生善了，就让它长；
（18）四如意足，叫四神足，由于修行人有定根、慧根，定慧均等的情况下，他的神力就充沛了，所愿皆得；欲神足，是希向慕乐什么欲乐；就是欢喜心.勤神足，是精进不断；心神足，是一心正住没有邪心；观神足，是心不驰散，集于一念。
(19)虽然修行信进念定慧五根，但是能够分别众生根性利钝，使他人与自己同样进步。自己修行修得很好，又能够看到同时代的众生，是善是不善的，是利根是钝根，也修信进念定慧五根，要使他人与自己一样进步。就是说好比发大财了，要让大家发财，共同致富嘛，这个财是法财。
(20)修行五力，信进念定慧五力，但更乐于追求佛的十力。
(21)需修行七觉支。念、择法、精进、喜、绮、定、舍等觉悟的法。其中择法，就是智慧诀择法的真伪；精进是以勇猛心行正法；念是观想、观念正法，得到定慧均等；轻安呢，把粗重的烦恼去掉，得到一种轻安快乐；舍是舍掉虚妄的法，行正法；定，就心境专注于一境，不散乱。
（22）八正道，修行八正道，更乐于追求无穷无尽的佛所行道，这才是菩萨行。
八正道，首先是正确的知见；正思维，正确的思考；正当的言语言；正行，正当的行为；正命，正当的职业比如说去杀猪，做屠儿，去当妓女，虽然能够来钱，但这不是正当的职业；
正精进，正当的努力，追求正的东西要努力，追求邪的东西，去赌博，打麻将，打遍天下无敌手，行不行呢？那个努力就白费了，越搞越差，即使得到钱，还是要丢的.得不偿失，这个精进仅仅只能在求佛道上；
正念，是正确的观念，以自共相观身、受、心、法等四者；正定是正确的禅定，离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。修八正道可以得阿罗汉果，但是得到阿罗汉果能不能满足呢？还要修菩萨道，菩萨道向上修，修佛道。所以八正道虽然不简单，但是根本来说还是要求佛道，这才是菩萨所行道。
（23）因为菩萨奉行一切诸法不生不灭的无相行，从思维，从智慧，从内心，虽然把一切都看穿了，都是无相生活，但是没有绝对灭相。什么意思呢？有时候，也买一套好西服穿在身上，或者把自己头发梳一梳，脸洗一洗，用美好的法相装饰自身，因为这些装饰，不只是为自己舒服，庄重给人也带来好处，这是形式上。你不能一定要学济公，自己是个大菩萨，非要穿得破破烂烂的，拿着一个鸡腿在庙里啃。才算是修行的样式.他当时也是没有办法的办法!

packoro

《维摩诘经》第六不思议品
85表法和求法
（1维摩为了表法，把房子的东西拿空了，因为十方世界佛的真如自性是空，佛门叫空门，所以他表法就是搞一个床，自己躺在床上，把侍候他的人都搬空了，那么多的菩萨一进来之后，舍利弗就想：这么多的大弟子怎么坐呢？“怎么坐”这个念头虽然小，但是反映了另外一个问题。
维摩诘有他心通他知道，说：舍利弗啊，为什么这样说呢？你是为求法而来呢？还是为求凳子而来呢？
舍利弗说：我是为了求法而来，不是为了到你家求坐的。
（2维摩诘说：舍利弗，求法的人连身躯性命都不谈，为法忘躯。为了佛法的最终的推广宣传、实践佛法、修行佛法，这一百多斤都交出去了，何况自己的家产、国家，这些东西都不贪，何况床座呢？
（3求法的人并没有色受想行识的追求，色，我们眼睛总喜欢看漂漂亮亮的东西，色如聚沬，虚假不实。受，我们接触的东西，受如水泡，忽尔成泡，须臾即没。想，想如阳焰，如水溶漾。而实非水，众生妄想，亦如阳焰，本无实体。因念成想，皆是虚妄、。行，行如芭蕉，众生造作，象芭蕉虚脆不坚实。识，识如幻事，众生识心，分别诸法。都随境生灭。也没有实。心理比较习惯的东西，大家觉得比较好的东西，其实都不真实的东西，大家都追求这些东西。没有十八界的追求，众生心色俱迷，十二入长养心、心所之法的追求，没有欲色无色三界之求。
界入就是十八界，十二入的摄受，界是各种分类范畴的称呼。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，对色、声、香、味、触、法等六境，而产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识，合称为十八界。心或心作用之根据或端绪的意思叫入。如色尘，眼根喜欢追求好色，女同志喜欢看花，男同志喜欢看美女，喜欢看美丽的自然风景，对于那些不好的东西、脏的东西就不喜欢看，从而产生美丑的感觉，对这些都不贪求。
（4求法的人不作佛求、不作法求、不作众求。这是什么意思呢？其一虽然求佛求法求僧，但不为了表现这个样子而表现。二求法的人也不贪着于求佛的表相，不贪着于求法的表相，比如好象金光闪闪的就是佛相，那不一定；好象说这个人修得好，他身体光洁，身体非常好，那也不是，修行跟这个没什么大的关系。

（5也不贪着求法的表相，有的人打坐打得四平八稳，能够坐三个小时，念佛的时候佛珠叭叭地响，拜佛的时候礼很标准，这些都是表相，甚至于唱阿弥陀佛音韵调唱得多么好，这是真正的修行吗？
都不是，不追求这些东西。也不贪着于求僧伽大众的表相，他是出家师，这是师傅，真修行；他是在家居士，这算什么，连家都没出，佛说不贪着这些东西。
（6真正求法的人，无需执求世间苦相，无需执求断烦恼集因的相，求法的人，老是觉得世间苦啊苦，就打算一生吃苦这样修上去，为了求法就表现为苦行，饭也吃得少，衣服穿得破，油盐也不吃，这是大德啊大修行啊，不得了，他一生三十年没有吃盐，没有吃油，就是喝点稀饭，这是修行吗？
不必贪着这些形相。
（7无需执求断烦恼集因之相，人有烦恼，老是追求断灭烦恼的境界，把烦恼断了，这个烦恼也断，那个烦恼也断，最后自己变成一个木头，什么心都没有，这样看起来是清净了，实际上是强制地用刀把它割断了，把它压制了。
青春年少的时候如果血气方刚，这个时候如果在居士的阶层，没有结婚，睡到半夜的时候想个异性，这是很正常的，是不是说这就不叫修行呢？
就是修行人，你有这个想法，这也是个烦恼而已，如果你用禅变的方法.我为什么有这个烦恼？说明我没有到家，这是一个。第二个我这个烦恼意味着什么呢？原来这个东西不是这个东西，之所以心头涌出这个东西，也就是我悟出来了，将要有一个相似的要出现了。
这这就是烦恼即菩提，没有必要把烦恼的条件都去掉，那样就断灭了菩提的种子。
修行为了表示严谨，女的房都不进可以，眼睛从来不看女的，女的给我东西都不要，断女色嘛。甚至他老娘来给他一碗饭也不看：你是女的，过分了。心中升起的任何念头既是这个法性上有不是这个。行为上的也是这样，懂的人怕不多。
（8无需直求证寂修道之相，为了修道证寂灭，用什么持戒、禅定等等的方法，作一个相，不是说不要持戒，不是说不要禅定，但是你为了这个东西表现这个东西那就不行，为什么呢？佛法是至尊之法，不能着戏论处置，只要你心不在那个地方，你样子做得再好，不行.
有的人吃了一生的斋，死的时候想吃肉，想肉吃想得哭，前面全是强制，临死时心乱了，前面的没用。
有真功夫，即使是个居士，只要不违背佛的标准，吃就吃，无所谓，到临终时候一心不乱那才是真功夫。
应当见到世间八苦，应当见到烦恼的原因是什么，它的根本在哪里，应当证到寂灭修佛道，否则就不是修佛了。
应当这样也就是没有到家，时时处处表现是个修行人，说话象修行人、走路象个修行人、坐也象个修行人、卧也象个修行人，不是说不要这个四威仪，但是任何地方过份地表现这个形式，这就是装模作样，就是假东西。
（9舍利弗啊，法也叫寂灭，这个法是根本法，不是法尘的法，寂灭是表相上看不到的，声音上听不到的，眼耳鼻舌身意之下面的那个东西，象水中鱼。