佛学世界语社区

 找回密码
 立即注册
搜索
热搜: 活动 交友 discuz
查看: 5913|回复: 4
打印 上一主题 下一主题

转] Versoj pri la Mezo

[复制链接]
跳转到指定楼层
楼主
发表于 2010-5-9 13:24:49 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
[转] Versoj pri la Mezo




Versoj pri la Mezo

de Någårjuna
Madhyamakakårikå


traduko de Yamaguti Sin'iti

摘自“日本世界语佛学会”网站:http://www001.upp.so-net.ne.jp/jble/sutro/mezo.html

Antaŭparolo de la tradukinto
Madhyamakakårikåaŭ "Versoj pri la Mezo" estis verkita de Någårjuna [ĉ. 150-250] kajkonsistis nur el versaĵoj. Oni ne trovis la originalan tekston de laversaĵoj, sed disponeblas kelkaj komentarioj en la sanskrita, la tibetakaj la ĉina. Interalie la sanskrita komentarioMËlamadhyamakakav®tti-prasannapadå de Candrak¥rti [ĉ. 600-650] estasgrava, kvankam la versaĵoj en la komentario eble ne estas identa kun laoriginalo.
Por tiu ĉi traduko mi uzis kiel la bazan tekston SaigusaMituyosi, Tyûron [Ĉuuron], Daisanbunmei-sya, 1984, ĉar ĝi enhavas lasanskritan tekston de Candrak¥rti. Mi ankaŭ referencis "The FundamentalWisdom of the Middle Way" (translation and commentary by JayL.Garfield, Oxford Univ. Press, 1995).
La versaĵoj inkludas ankaŭ laasertojn de oponanta skolo, precipe de Sarvåstivådin kaj Sautråntika,kiuj estis konsiderata kiel la plej ortodoksa budhismo. (Tio montras,ke Någårjuna intencis kontraŭargumenti ilin kaj tiamaniere starigi labazon de mahajana budhismo.) En tiu ĉi la kursive presitaj liniojindikas, ke tiu parto estas la aserto de oponanto. En kelkaj lokoj mialdonis klarigon aŭ ellasitan vorton en krampo [ ], sed plej minimume.




Verso de adoro
Mi adorkliniĝas antaŭ la perfekta Budho,
la plej supera predikanto, kiu predikis,
ke ĉio, kio okazis laŭ kondiĉoj,
ne pereas, ne naskiĝas,
ne rompiĝas, ne konstantas,
ne identas, ne diferencas,
ne venas, ne iras,
kaj estas gratulinda liberigite de fikcia diskutado.
回复

使用道具 举报

沙发
 楼主| 发表于 2010-5-9 13:25:45 | 只看该作者
1-a ĉapitro Konsidero pri Kondiĉoj



Neniam kaj nenie ekestas ĉia ajn estaĵo el si mem, nek el aliaj, nek el ambaŭ, nek sen kaŭzo.

Kondiĉojestas kvar; kaŭzo, objekto de percepto, sinsekvo de internaj agoj, kajnerekta kondiĉo. Tamen la kvina kondiĉo ne eszistas.

La propra substanco de estaĵoj ne troviĝas en la kondiĉoj. Se la propra substanco ne troviĝas, ankaŭ ne troviĝas alia substanco.

Ago ne troviĝas kun kondiĉoj; ago ne troviĝas sen kondiĉoj. Kondiĉoj ne troviĝas sen ago; kondiĉoj ne troviĝas kun ago.

Oni diras: kiam io rezultas el iuj, kondiĉo estas nomata al ili. Sed dum ne estas rezulto, kial ili ne estas ne-kondiĉoj?

Neeblas konstati kondiĉon, kiam aĵo estas kaj ekzistanta kajneekzistanta. Kiam aĵo estas neekzistanta, ĝi ne povas havi kondiĉon.Kiam aĵo estas jam ekzistanta, kondiĉo utilas al nenio.

Estaĵoneniam ekestas kiel ekzisto, nek kiel ne-ekzisto, nek kiel ekzisto kajsamtempe ne-ekzisto. Se tiel, ne eblas konstati produktivan kaŭzon dela ekesto.

Estas predikite, ke la ekzistanta estaĵo havas nenian objekton. Se la estaĵo ne havas objekton, kiel povus esti plua objekto?

Dumdiversaj estaĵoj ankoraŭ ne ekestis, ne povas esti, ke ili pereas. Tialsinsekvo de internaj agoj estas ne rezonebla. Se ili jam pereis, kiakondiĉo povas esti?

Diversaj estaĵoj, al kiuj mankas proprasubstanco, ne havas memekzistantecon. Tial ne eblas konstati nerektankondiĉon: "tiu troviĝas kiam tiu ĉi ekestis."

En la unuopaj aŭ totalaj kondiĉoj la rezulto ne povas esti trovita. Kiel povas ekesti io, kio ne estas en la kondiĉoj?

Se la rezulto ekestus el la kondiĉoj sen sia ekzisto en ili, kial la rezulto ne ekestus ankaŭ el ne-kondiĉoj?

Eĉse la rezulto ekestis el kondiĉoj, la kondiĉoj ne ekestis el si mem. Sela rezulto ekestis el ne-memestiĝinto, kiel ĝi povas ekesti el kondiĉoj?

Protio, rezulto ne ekzistas kiel tiu el kondiĉoj, nek kiel tiu elne-kondiĉoj. Ĉar neniu rezulto ekzistas, kiel povas troviĝi kondiĉojkaj ne-kondiĉoj?




2-a ĉapitro Konsidero pri Iro



Tio,kio jam iris, ne estas iranta. Tio, kio ankoraŭ ne iris, ne estasiranta. Sed for de tio, kio jam iris kaj ankoraŭ ne iris, oni nekomprenas tion, kio estas iranta.

Kie estas movo, tie estas iro.Ĉar la movo estas nur en aktuala irado, ne en la irinteco nek en laironteco, tial iro estas en la iranteco.

Kiel eblas ago de iro ĉe iranto? Ĉar oni povas konstati nemiun iranton, kiu ne iras.

Seiu asertas, ke ago de iro troviĝas ĉe iranto, li eraras en tio, keiranto povas esti for de iro. Ĉar laŭ lia diro, iranto iras.

Se ago de iro troviĝas ĉe iranto, duobla ago estas; la unua, dank' al kiu iranto formiĝas, kaj la dua, kiu mem estas ago de iro.

Se oni aprobas du agojn de iro, tiam troviĝas du subjektoj. Ĉar sen subjekto de iro ne povas ekzisti ago de iro.

Se mankas subjekto de iro, ago de iro ne formiĝas. Se ne troviĝas ago de iro, kiel eblas subjekto de iro?

Iranto ne iras. Ne-iranto ankaŭ ne iras. Kia la tria krom iranto kaj ne-iranto iras?

Kiel eblas diri, ke iranto iras? Ĉar subjekto de iro ne povas troviĝi sen ago de iro.

Tiun,kiu asertas ke iranto iras, eraro akompanas. Ĉar laŭ lia asertosubjekto de iro krome havas agon de iro; nome subjekto troviĝas sen ago.

Se iranto iras, duobla ago estas; la unua, dank' al kiu iranto formiĝas, kaj la dua, kiu mem estas ago de iro.

Iro ne komenciĝas en irinteco nek en ironteco nek en iranteco. En kio, do, iro komenciĝas?

Antaŭla komenco de iro ne povas esti la iranteco, en kiu iro komenciĝas; nekla irinteco povas esti. Kiel povas esti iro en la ironteco ?

Sela komenco de iro povas esti aprobita en nenia kazo, kiel oni povasdistingi la tri kazojn: irintecon, irantecon kaj irontecon?

Iranto ne restas. Ne-iranto ankaŭ ne restas. Kia la tria krom iranto kaj ne-iranto restas?

Kiel eblas, ke iranto restas? Ĉar subjekto de iro ne povas formiĝi sen ago de iro.

Subjektode iro ne restas el iranteco, nek el irinteco, nek el ironteco. Ago deestiĝo kaj ĉesiĝo estas tiel same kiel tiu de iro.

Ne estas ĝuste, ke subjekto de iro estas ago de iro. Ankaŭ ne estas ĝuste, ke ili ambaŭ diferencas inter si.

Ĉar, se subjekto de iro estus ago de iro, aganto identus kun ago.

Kaj ĉar, se subjekto de iro kaj ago de iro diferencus, subjekto povus ekzisti sen ago kaj ago povus ekzisti sen subjekto.

Kiam ne kiel identaj nek kiel diferencaj subjekto kaj ago povas esti formitaj, kiel tiuj ĉi du povas esti formitaj entute?

Lasubjekto de iro ne disponas la agon de iro, per kiu montriĝas lasubjekto. Ĉar la subjekto ne anticipas la agon. Kiu do, iras kien?

Lasubjekto de iro, kiun montras la ago de iro, ne disponas alian agon deiro. Ĉar, kiam unu iras, oni ne povas akcepti samtempe du agojn de iro.

Subjektode iro kiel reala ekzisto ne disponas tri specojn da iro. Subjekto deiro kiel nereala ekzisto ne disponas tri specojn da iro.

Subjektode iro kiel reala kaj nereala ekzisto ne disponas tri specojn da iro.Tial, ago de iro, subjekto de iro kaj loko de iro ne ekzistas kielrealaĵo.




3-a ĉapitro Konsidero pri Sensivoj



Vidi, aŭdi, flari, gustumi, tuŝi kaj pensi estas ses sensivoj. Vidato k.a. estas objekto de la sensivoj.

La sensaco vidi ne povas vidi sin mem. Kiel tiu, kiu ne vidas sin mem, povas vidi alian?

La metaforo de fajro* ne sufiĉas por atesti vidon. Por ĝi estas jam respondite en iranteco, irinteco kaj ironteco.

Ĉar la sensaco vidi nenion vidas, ĝi neniam ekzistas. Tute sensence estas, ke vido vidas.

Vido neniam vidas. Ne-vido ankaŭ ne vidas. Vidanto estas jam eksplikita per klarigo de vido.

Lasubjekto de vido ne ekzistas sen la sensaco vidi nek kun ĝi. Kiam lasubjekto de vido ne ekzistas, kiel povas ekzisti vidato kaj vido?

Kiel ido naskiĝas depende de patro kaj patrino, tiel same la sensaco naskiĝas depende de la okuloj kaj materia formo.

Ĉarne ekzistas vidato kaj vido, ne ekzistas aliaj kvar elementoj [derekono, tuŝo, sento kaj tanhao]. Kiel povas ekzisti tenaco k.a.?

Lasensaco aŭdi, flari, gustumi, tuŝi kaj pensi, kaj ankaŭ la subjekto kajla objekto de aŭdo k.a. povas esti eksplikitaj samkiel ĉi-supra klarigo.



4-a ĉapitro Konsidero pri Komponantoj



For de la kaŭzo de materio, materio ne estas perceptebla. For de materio, la kaŭzo de materio ne estas videbla.

Se materio estas for de la kaŭzo de materio, materio ne havus kaŭzon. Sed nenie ekzistas io sen kaŭzo.

Se kaŭzo de materio estus for de materio, kaŭzo sen rezulto ekzistus. Sed neniu kaŭzo sen rezulto ekzistas.

Kiammaterio jam ekzistas, kaŭzo de la apero de materio ne estas tenebla.Ankaŭ kiam materio ne ekzistas, kaŭzo de la apero de materio ne estastenebla.

Materio per si mem sen kaŭzo neniel teneblas. Tial, pensante pri materio ne konstruu teorion pri materio.

La aserto, ke la rezulto kaj kaŭzo similas, ne estas akceptebla. La aserto, ke ili ne similas, ankaŭ ne estas akceptebla.

Sento, koro, imago, penso kaj ĉiuj tiaj aĵoj devas esti trovitaj en la sama maniero kiel materio.

Kiamoni faras analizon pere de ŝunjato [ŝËnyatå, malpleneco], se iu refutasĝin, al li la refuto vanas. Ĉar la refuto bezonas pruvon per analizo.

Kiamoni faras eksplikon pere de ŝunjato, se iu malaprobas ĝin, al li lamalaprobo vanas. Ĉar la malaprobo bezonas pruvon per ekspliko.



5-a ĉapitro Konsidero pri Elementoj



Antaŭ karakterizaĵo de spaco ekzistas nenia spaco. Se ĝi antaŭ la karakterizaĵo estus, ĝi ekzistus sen karakterizaĵo.

Nenio ajn sen karakterizaĵo ekzistas. Se senkarakteriza aĵo ne ekzistas, kial karakterizaĵo aperas?

Karakterizaĵo ne aperas ĉe senkarakteriza aĵo nek ĉe kunkarakteriza aĵo. Ĝi ankaŭ ne aperas ĉe io alia de ambaŭ.

Kiamkarakterizaĵo ne aperas, starigi la karakterizitaĵon ne estas teneble.Kaj kiam karakterizitaĵo ne staras, neniu karakterizaĵo aperas.

Tial, nek karakterizitaĵo, nek karakterizaĵo ekzistas. Nek io alia de ili ekzistas.

Se ne troviĝas ekzistaĵo, de kio ne-ekzistaĵo troviĝas? For de ekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo, kiu scias ekziston kaj ne-ekziston?

Tial,spaco ne estas ekzistaĵo nek ne-ekzistaĵo, ne estas karakterizita nekkarakteriza. Pri aliaj kvin elementoj [tero, akvo, fajro, vento,sensaco] estas tiel same kiel spaco.

Sed malsaĝuloj, kiuj trovas ekziston aŭ ne-ekziston de objektoj, ne vidas kvietan malestiĝon de videblaĵo.



6-a ĉapitro Konsidero pri Avido kaj Avidanto



Se antaŭ avido avidanto sen avido troviĝus, avido dependus de li. Kaj avido povus ekzisti, kiam avidanto troviĝas.

Sed kiam avidanto ne troviĝas, kiel avido povus okazi? Kiam avido ekzistas aŭ ne ekzistas, pri avidanto estas tiel same.

Avido kaj avidanto ne povas estiĝi samtempe. Ĉar, en tiu okazo, avido kaj avidanto sendepende inter si ekzistus.

Seavido kaj avidanto estas identaj, kuniĝo de ambaŭ ne povas okazi. Ĉario neniam kuniĝas kun si mem. Sed se ili estas diferencaj, kiel povusokazi ilia kuniĝo?

Se kuniĝo okazus en identeco, kuniĝo povusokazi sen kooperanto. Se kuniĝo okazus en deferenceco, kuniĝo povusokazi sen kooperanto.

Se kuniĝo okazus en diferenceco, kielpovus establiĝi, ke avido kaj avidanto estas diferencaj inter si? Ĉarili estas jam kuniĝintaj.

Se avido kaj avidanto estas jam establitaj kiel diferencaj, kial do vi pensas pri ilia kuniĝo?

Viasertas, ke ili kuniĝas pro ke la diferenceco ne povas establiĝi. Sedpor establi ilian kuniĝon vi asertas ankaŭ, ke ili estas diferencaj.

Ĉar la deferenceco ne povas establiĝi, ilia kuniĝo ne establiĝas. Kiam ili ekzistas kiel diferencaj, en kio vi asertas kuniĝon?

Ĉitiel, avido ne povas establiĝi kiel kuniĝanta kun avidanto nek kielnekuniĝanta. Same kiel avido, nenio povas establiĝi kiel kuniĝanta neknekuniĝanta.




7-a ĉapitro Konsidero pri Kunmetitaĵo



Seestiĝo estus kunmetitaĵo, tiam ĝi havus tri karakterojn [estiĝo,starado, malestiĝo]. Se estiĝo ne estas kunmetitaĵo, kiel ĝi povus havila karakterojn de kunmetitaĵo?

Se la tri katakteroj estasapartaj, ili ne povas funkcii kiel la karakteroj de kunmetitaĵo. Sedkiel ili povus esti kunigitaj en unu loko samtempe?

Se estiĝo,starado kaj malestiĝo havas aliajn karakterojn de kunmetitaĵo, tioestas senfina retroago. Se ili ne havas aliajn karakterojn, ili neestas kunmetitaĵo.

La estiganto de estiĝo nur donas la bazan estiĝon. La estiganto de la baza estiĝo donas estigon de estiĝo.

Se,kiel vi asertas, la estiganto de estiĝo donas la bazan estiĝon, kielpovas la estiganto de estiĝo, kiu ankoraŭ ne estiĝis de la baza estiĝo,doni la bazan estiĝon?

Se, kiel vi asertas, la estigantoestiĝinta de la baza estiĝo donas la bazan estiĝon, kiel povas la bazaestiĝo, kiu ankoraŭ ne estiĝis de la estiganto, doni la estiganton?

Se, kiel vi asertas, tiu ĉi ne-estiĝinto povus doni estiĝon de la estiganto, ĝi povus doni ĉion ajn, kion vi volas.

Same kiel lampo lumigas sin mem kaj aliajn, tiel estiganto estigas sin mem kaj aliajn.

Ne troviĝas mallumo en la lampo nek en ĝia ĉirkaŭo. Kion la lampo lumigas? Lumigo estas neniigo de mallumo.

Kiel la estiĝanta lampo povas neniigi mallumon? La estiĝanta lampo tiam ankoraŭ ne atingis la mallumon.

Se vi diras, ke la lampo neniigas mallumon sen atingi ĝin, tiam la lampo neniigas mallumon ĉie ajn en la mondo.

Se lampo lumigas sin mem kaj aliajn, mallumo ankaŭ devus kovri sin mem kaj aliajn sendube.

Kieltiu ĉi ne-estiĝinto povus estigi sin mem? Kaj se estiĝinto estigas sinmem, dum ĝi jam estiĝis, kion plu ĝi ankoraŭ estigas?

Estiĝanto,estiĝinto kaj ne-estiĝinto aŭ estiĝonto neniel estiĝas. Pri tio ĉiestas jam eksplikite en iranteco, irinteco kaj ironteco.

Kiam la estiĝanto ankoraŭ ne aperis en estiĝo, kiel povas diri, ke ekzistas estiĝanto depende de estiĝo?

Alĉio ajn, kio ekzistas depende de kondiĉo, mankas propra substanco.Tial, ankaŭ la estiĝanto kaj estiĝo mem ne havas propran substancon.

Se ankoraŭ ne estiĝinta ekzistaĵo ie ekzistus, ĝi estiĝos. Sed se ĝi ne ekzistas, kial ĝi estiĝos?

Se tiu ĉi estiĝo estigas estiĝanton, kio estigas tiun ĉi estiĝon ankoraŭ plu?

Sealia estiĝo estigas tiun ĉi estiĝon, tio estas senfina retroago. Sed sesen estiĝo tiu ĉi estiĝo estiĝas, ĉio povus estiĝi tiamaniere.

Estiĝone estas ebla al ekzistanto, nek al ne-ekzistanto, nek al samtempeekzistanto kaj ne-ekzistanto. Tio ĉi estas jam atestita antaŭe.

Estiĝo ne estas ebla al malestiĝanto. Sed ankaŭ ne estas eble, ke ne-malestiĝanto estas ekzistaĵo.

Jamstariĝinta ekzistaĵo ne plu staras. Ankoraŭ ne stariĝinta ekzistaĵo nestaras. Staranta ekzistaĵo ne staras. Kio ankoraŭ ne estiĝinta plustaras?

Starado ne estas ebla al malestiĝanta ekzistaĵo. Sed ankaŭ ne estas eble, ke ne-malestiĝanto estas ekzistaĵo.

Ĉiuj ekzistaĵoj entenas la econ de kadukiĝo kaj morto. Kiaj ekzistaĵoj staras sen kadukiĝo kaj morto?

Staradone povas stari per alia starado nek per si mem. Tio estas sama kielestiĝo ne povas estiĝi per alia estiĝo nek per si mem.

Ankoraŭne malestiĝinta aĵo ne malestiĝas. Jam malestiĝinta aĵo ne plumalestiĝas. Malestiĝanta aĵo ne malestiĝas. Kio ankoraŭ ne estiĝintamalestiĝas?

Unue, ne eblas, ke jam stariĝinta ekzistaĵo malestiĝas. Due, ankaŭ ne eblas, ke ankoraŭ ne stariĝinta ekzistaĵo malestiĝas.

Iu stato neniel malestiĝas per la sama stato. Ĝi ankaŭ neniel malestiĝas per la alia stato.

Ĝuste ĉar ĉiuj ekzistaĵoj ne povas estiĝi, tial, tiel same, ili ne povas malestiĝi.

Jam ekzistanta ekzistaĵo ne povas malestiĝi. Ĉar ekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo ne povas troviĝi samtempe.

Ne-ekzistanta ekzistaĵo ne povas malestiĝi, same kiel dua kapo ne povas esti detranĉita.

Malestiĝo ne ekzistas per si mem. Malestiĝo ne ekzistas per alia. Same kiel estiĝo ne povas estiĝi per si mem nek per alia.

Ĉarestiĝo, starado kaj malestiĝo ne povas esti establitaj, kunmetitaĵo neekzistas. Kial establiĝas ne-kunmetitaĵo, se kunmetitaĵo ne establiĝas?

Kvazaŭ iluzio, kvazaŭ sonĝo, kvazaŭ miraĝo, tiel estas estiĝo, tiel estas starado, tiel estas malestiĝo.
回复 支持 反对

使用道具 举报

板凳
 楼主| 发表于 2010-5-9 13:26:32 | 只看该作者
8-a ĉapitro Konsidero pri Ago kaj Aganto



La ekzistanta aganto ne faras jam ekzistantan agon. Kaj ne-ekzistanta aganto ne provas ne-ekzistantan agon.

Alekzistanta ago mankas aktiveco; t.e. ekzistanta ago ne havas subjektonde ago. Al ekzistanta aganto mankas aktiveco; t.e. ekzistanta subjektode ago ne havas agon.

Se ne-ekzistanta aganto farus ne-ekzistantan agon, la ago estus sen kaŭzo. Kaj la aganto estus sen kaŭzo.

Larezulto kaj la kaŭzo de ago ne ekzistus sen kaŭzo. Se ne ekzistus larezulto, aktiveco kaj subjekto de ago kaj rimedo ne ekzistus.

Sene ekzistus aktiveco kaj aliaj, agoj konforma kaj kontraŭa al darmo neekzistus. Se ili ambaŭ ne ekzistus, la rezulto ankaŭ ne ekzistus.

Se la rezulto ne ekzistus, vojo al liberiĝo kaj al ĉielo ne ekzistus. Tiel ĉiuj aktivecoj fariĝus sensencaj.

Ekzistantakaj samtempe ne-ekzistanta subjekto de ago ne faras ekzistantan kajsamtempe ne-ekzistantan agon. Kiel ekzisto kaj ne-ekzisto, kiujkontraŭstaras inter si, povus kuniĝi en unu?

Ekzistanta subjektode ago ne faras ne-ekzistantan agon. Ne-ekzistanta subjekto de ago nefaras ekzistantan agon. Ĉar tion sekvas ĉiuj eraroj.

Ekzistanta aganto ne faras ne-ekzistantan agon, nek faras ekzistantan kaj samtempe ne-ekzistantan agon, kiel ni vidis antaŭe.

Ne-ekzistanta aganto ne faras ekzistantan agon, nek faras ekzistantan kaj samtempe ne-ekzistantan agon, kiel ni vidis antaŭe.

Ekzistanta kaj samtempe ne-ekzistanta aganto ne faras ekzistantan agon, nek faras ne-ekzistantan agon, kiel ni vidis antaŭe.

Aganto dependas de ago, kaj ago dependas de aganto. Ni ne vidas alian kaŭzon establi.

Eltiu ĉi elimino de ago kaj aganto oni devas klarigi ankaŭ tiun detenaco. Surbaze de la konsidero pri ago kaj aganto ceteraj ekzistaĵojdevas esti komprenitaj.




9-a ĉapitro Konsidero pri Antaŭa Ento



Vido, aŭdo, sento k.a. apartenas al iu subjekto, kiu devas ekzisti antaŭ ili; tiel kelkaj asertas.

Se ne troviĝus ekzistaĵo, kiel povus estiĝi vido k.a.? Tial antaŭ ili devas esti establita ekzistaĵo.

De kio oni povas koni la establitan ekzistaĵon antaŭantan de vido, aŭdo, sento k.a.?

Se la ento jam establiĝis sen vido k.a., ili [vido k.a.] sendube povas establiĝi sen ĝi [ento].

Iu estas montrita de io; io estas montrita de iu. Kiel povus ekzisti iu sen io? Kiel povus ekzisti io sen iu?

Ne pravas, ke iu ekzistas jam antaŭ vido k.a. kune. La antaŭanto estas montrita de io aparte el vido k.a. laŭokaze.

Se li ne ekzistas antaŭ vido k.a. kune, kiel li povus ekzisti antaŭ vido k.a. aparte?

Se li estus vidanto, aŭdanto aŭ sentanto, tiam li povus ekzisti antaŭ vido k.a. Sed efektive ne estas tiel.

Aliflanke,se vidanto, aŭdanto kaj sentanto estus apartaj, tiam alia aŭdantoekzistus disde vidanto. Se tiel estus, atmanoj ekzistus kiel pluraj.

Eĉ se vido, aŭdo, sento k.a. naskiĝas el la elementoj [tero, akvo, fajro, vento], atmano ne ekzistas en la elementoj.

Se atmano, al kiu apartenas vido, aŭdo, sento k.a., ne ekzistas, ili ankaŭ ne ekzistas.

Antaŭ,aŭ samtempe de, aŭ post vido k.a. ekzistas nenio, pri kio la asertojkiel "ĝi ekzistas" aŭ "ĝi ne ekzistas" jam haltas ĉi tie.



10-a ĉapitro Konsidero pri Fajro kaj Hejtaĵo



Se hejtaĵo estus fajro, tiam aganto kaj ago estus identaj. Se fairo estus diferenca de hejtaĵo, tiam ĝi okazus sen hejtaĵo.

Tiamĝi estus eterne brulanta kaj ne havus kaŭzon de brulo; tute sensenceestus, ke ĝi denove ekbrulas. Tiukaze ĝi estus sen ago.

Ĉar ĝi ne dependus de aliaj, ĝi ne havus kaŭzon de brulo. Ĝi eterne brulus kaj ne povus denove ekbruli.

Nu, se oni pensas, ke brulantaĵo estas hejtaĵo, la hejtaĵo estas nur tio, kio brulas; kaj kiel tiu ĉi hejtaĵo ekbrulas?

Seili estas diferencaj, fajro ne atingas hejtaĵon. La hejtaĵo ne atingitade fajro ne brulos. La nebrulantaĵo ne estingiĝos. Se ĝi ne estingiĝas,ĝi restos kun sia propra karakterizaĵo.

Samkiel viro kaj virinokuniĝas kiel diferencaj inter si, tiel, se fairo estus diferenca dehejtaĵo, fajro kaj hejtaĵo devus konformaj inter si por kuniĝo.

Se fajro kaj hejtaĵo ekskludas reciproke, fajro estante diferenca de hejtaĵo atingas laŭvole hejtaĵon.

Se fajro dependas de hejtaĵo kaj hejtaĵo dependas de fajro, de kio fajro kaj hejtaĵo dependas? Kiu el ili la unua establiĝas?

Se fajro dependas de hejtaĵo, hejtaĵo establus jam establitan fajron. Kaj la hejtaĵo povus esti hejtaĵo sen fajro.

Se io, de kio ento dependas, estas establita sur la bazo de la ento dependanta de ĝi, kio estas establita depende de kio?

Kiuento estas establita pere de dependeco? Se la ento ne estas establita,kiel ĝi povus dependi? Tamen, se la ento, kiu estas jam establitadepende de io, ankoraŭ dependas de alia, estas tute sensence.

Fajro ne dependas de hejtaĵo. Fajro ne sendependas de hejtaĵo. Hejtaĵo ne dependas de fajro. Hejtaĵo ne sendependas de fajro.

Fajrone venas de io alia, nek troviĝas en hejtaĵo. Ceteraj aferoj estas jameksplikitaj en iranteco, irinteco kaj ironteco [la dua ĉapitro].

Fajrone estas heitaĵo. Fajro ne estiĝas de io diferenca de hejtaĵo. Fajro neposedas hejtaĵon. Hejtaĵo ne troviĝas en fajro, nek inverse.

Per diskutado de fajro kaj hejtaĵo, atmano kaj tenaco, botelo kaj vestaĵo, ĉiuj estas eksplikitaj sen resto.

Mine pensas, ke tiuj, kiuj instruas, ke atmano kaj diversaj entoj havassubstancon kaj diferencas inter si, komprenas la signifon de la dokrino.



11-a ĉapitro Konsidero pri Komenca kaj Fina Limoj



Lagranda sanktulo diris, ke la komenco ne povas esti konata. Ĉarmetempsikozo ne havas komencon nek finon, do ne ekzistas ĝiajantaŭkomenco nek postfino.

Kie ne ekzistas komenco nek fino, kiel povus ekzisti mezo? Sekve ne akcepteblas la serio de antaŭo, posto kaj samtempo.

Se naskiĝo antaŭus al maljuniĝo kaj morto, tiam naskiĝo sen maljuniĝo kaj morto ekzistus, kaj senmortulo naskiĝus.

Senaskiĝo postvenas post maljuniĝo kaj morto, tiam maljuniĝo kaj mortoestus senkaŭza. Kiel povus ekzisti maljuniĝo kaj morto de tiu, kiuankoraŭ ne naskiĝis?

Naskiĝo ne povas okazi samtempe kun maljuniĝo kaj morto. Se tiel okazus, naskiĝanto estus mortanta, kaj ambaŭ fariĝus senkaŭzaj.

Kiam la serio de naskiĝo, maljuniĝo kaj morto ne eblas, kial vi diskutas sur fikcio pri ili?

Ne nur metempsikozo sed ĝenerale neniu ento havas komencan limon: kaŭzo kaj rezulto; nek karakterizanto kaj karakterizato;

nek sento kaj sentanto; kio ajn estas, ĉiuj entoj estas sen komenco.1



12-a ĉapitro Konsidero pri Sufero



Iu diras, ke sufero estas produktita de si mem, aŭ de alia, aŭ de ambaŭ, aŭ estas senkaŭza. Sed sufero ne estas rezulto.

Se sufero devenus de si mem, ĝi ne estiĝus depende. Ĉar depende de la komponantoj estiĝas sekvaj komponantoj.

Setiuj ĉi [la komponantoj] diferencus se tiuj [sekvaj komponantoj], aŭ setiuj diferencus de tiuj ĉi, sufero povus estiĝi de aliaj, kaj tiujestiĝus de tiuj ĉi.

Se sufero devenus de mempersona ento, do kioestas la mempersona ento, kiu mem produktas suferon? Kio ekzistasdistinge de sufero?

Se sufero devenus de alipersona ento, do kioestas la alipersona ento, al kiu estos donita sufero post ĝia fariĝo?Kio ekzistas distinge de sufero?

Se sufero devenus de alipersonaento, do kio estas la alipersona ento, kiu donas suferon post ĝiafariĝo? Kio ekzistas distinge de sufero?

Ĉar sufero ne estaskaŭzata de si mem, kiel ĝi povus esti kaŭzata de alia? Kiu ajn kaŭzussuferon de alia, li devas kaŭzi sian propran suferon.

Neniu sufero estas mem kaŭzita. Nenio kaŭzas sin mem. Se alia ne estas mem farita, kiel sufero povus esti kaŭzita de alia?

Sesufero estus kaŭzita de ĉiu, sufero povus esti kaŭzita de ambaŭ.Estante ne kaŭzita de si nek de alia, kiel sufero povus esti senkaŭza?

Nenur sufero ne ekzistas en ĉiu el la kvar manieroj [memprodukto,aliprodukto, ambaŭprodukto kaj senkaŭzo], ankaŭ ekstraj entoj neekzistas en ĉiu el la kvar manieroj.



13-a ĉapitro Konsidero pri Formivo



La bagavato diris, ke ĉio, kio havas la econ erariga, estas falsa. Ĉiuj formivoj havas la econ erariga. Tial ili estas falsaj.

Seestas vere, ke eraregeca aĵo estas falsa, de kio estas erariga? Pri tioĉi la bagavato jam rakontis, kio klarigas malplenecon [ŝunjaton].

Ĉiujentoj ne havas propran substancon, ĉar ili povas aliformiĝi. Sed nenioestas sen propra substanco; ĉar ĉiuj havas malplenecon [ŝunjaton].

Se ne ekzistus propra substanco, kio aliformiĝas? Se ekzistus propra substanco, kio aliformiĝas?

Iu ento ne aliformiĝas. Alia ento ankaŭ ne aliformiĝas. Ĉar junuloj ankoraŭ ne maljuniĝis kaj maljunuloj ne plu maljuniĝos.

Se iu ento restus sama ŝanĝiĝinte, lakto estus jaĥurto. Aŭ jaĥurto fariĝus ento alia ol lakto.

Se ekzistus io neŝunjata, io ŝunjata ekzistus. Tamen nenio neŝunjata ekzistas. Kial povus ekzisti sola io ŝunjata?

Budhoj diris, ke ŝunjato estas transcendo de ĉiuj ideoj. Sed tiuj, kiuj tenas la ideon de ŝunjato, estas nekorekteblaj.



14-a ĉapitro Konsidero pri Kunligo



La vido, vidato kaj vidanto; tiuj ĉi tri ne kunligas sin, ĉu triope, ĉu duope.

Laavido, avidato kaj avidanto estas samaj kiel ĉi-supraj. Kaj la ceterajkleŝoj aŭ la ceteraj suferoj de percepto estas komprenataj sub latrikotomio2 .

Ni supozu, ke diferencaj aĵoj kunligiĝas inter si, tamen la tri ne diferencas inter si. Tial ili ne povas kunligiĝi.

Ne nur en vido k.a. ne ekzistas diferenco; Ne estas akcepteble, ke iu ajn aĵo estas diferenca de iu ajn aĵo.

Diferencaaĵo dependas de alia diferenca aĵo kiel aliaĵo. Sen alia diferenca aĵoĝi ne povus diferenci. Ne estas akcepteble, ke tiu, kiu dependas de ioalia, estas diferenca de ĝi.

Se diferenca aĵo estas diferenca dealia diferenca aĵo, diferenca aĵo povus ekzisti sen alia diferenca aĵo.Sed diferenca aĵo ne povas ekzisti sen alia diferenca aĵo. Tialdiferenca aĵo ne ekzistas.

Diferenco ne ekzistas en diferencaaĵo, nek en ne diferenca aĵo. Ĉar diferenco ne ekzistas. Diferenco kajidenteco ambaŭ ne ekzistas.

Io ne kunligiĝas kun si mem.Diferenca aĵo ne kunligiĝas kun alia diferenca aĵo. Kunligiĝanto neekzistas, nek kunligiĝinto, nek kunligiĝonto.



15-a ĉapitro Konsidero pri Substanco



Estasmalĝuste, ke propra substanco estiĝas el diversaj kondiĉoj kaj kaŭzoj.Se propra substanco estiĝus el kondiĉoj kaj kaŭzoj, ĝi estus faritaĵo.

Kiel povus esti, ke propra substanco estas faritaĵo? Ĉar propra substanco mem ne estas artifika kaj ne dependas de io alia.

Se ne ekzistas propra substanco, ne povas ekzisti alies substanco. Ĉar la substanco en alia ento nomiĝas alies substanco.

Kielpovus esti ento sendepende de propra substanco kaj alies substanco?Ĉar, kiam propra substanco aŭ alies substanco efektive ekzistas, nurtiam ento formiĝas.

Se ento ne formiĝas, senento ankaŭ ne formiĝas. Ĉar oni nomas aliigon de ento senento.

Tiuj, kiuj vidas propran substancon, alies substancon, enton kaj senenton, ne vidas la veron en la instruoj de la Budho.

Laestimata Budho, kiu ĝuste konas enton kaj senenton, refutis laarugumentojn "ĝi estas" kaj "ĝi ne estas" en "Diskurso al Katyåyåna".

Se ekzisto kiel esenco formiĝus, tiam senekzisto ne estus. Ĉar aliiĝo de esenco neniel akcepteblas.

Se esenco ne estus aktuala, en kio eblus aliiĝo? Se esenco estus aktuala, en kio eblus aliiĝo?

Diri"ĝi estas" estas antaŭjuĝo persistanta ĉe eternalismo. Diri "ĝi neestas" estas antaŭjuĝo persistanta ĉe nihilismo. Tial saĝulo ne devassin bazi sur ekzisto kaj senekzisto.

"Tio, kio ekzistas kunsubstanco, ne senekzistas."; tio estas eternalismo. "Tio, kio antaŭeekzistis, nun ne ekzistas."; tio estas nihilismo. Ambaŭ estas eraraj.
回复 支持 反对

使用道具 举报

地板
 楼主| 发表于 2010-5-9 13:27:31 | 只看该作者
16-a ĉapitro Konsidero pri Kateno kaj Liberiĝo



Seformitaj fenomenoj transmigras, ili ne transmigras kiel konstantaĵoj.Se ili estas nekonstantaj, ili ne transmigras. La sama aliro aplikeblasal vivaĵoj.

Se individua ento transmigras, ĝi ne ekzistas laŭ kvinobla esploro pri komponantoj, sferoj kaj elementoj. Kio transmigras?

Seiu transmigras de persisteco al persisteco, tiu fariĝus senekzista. Kiaestas tiu, kiu estas senekzista kaj senpersista? Kaj kiel ĝitransmigras?

Diversaj formitaj fenomenoj neniel eniras en nirvanon. Vivaĵoj ankaŭ neniel eniras en nirvanon.

Diversajformitaj fenomenoj, havante la econ de estiĝo kaj malestiĝo, nekateniĝas nek liberiĝas. Vivaĵoj ankaŭ ne kateniĝas nek liberiĝas.

Sepersisteco estus kateno, tiu, kiu jam havas persistecon, ne estuskatenita. Tiu, kiu ne havas persistecon, ne estas katenita. Se tiel,kiu en kia cirkonstanco estas katenita?

Se kateno antaŭuskatenoton, ĝi libervole katenus. Sed ĝi dekomence ne ekzistas. Ceterajpunktoj estas jam eksplikitaj en la konsidero pri iranteco, irintecokaj ironteco.

Unue, ketenito ne liberiĝas. Due, katenoto ne liberiĝas. Se katenito estus sinliberiganta, kateno kaj liberiĝo okazus samtempe.

"Mi ne havas persistecon, kaj atingos nirvanon. Nirvano ekzistas por mi." Se iu diras ĉi tiel, tiu havas gravan persistecon.

Kiamoni ne aprobas nek malaprobas ekziston aŭ senekziston de nirvano kajmetempsikozo, tiam nenia ajn metempsikozo kaj nenia ajn nirvano povasesti analizitaj.



17-a ĉapitro Konsidero pri Ago kaj Ĝia Rezulto



Mem-mastradikaj profitigi aliajn homojn kun la koro de kompato estas la darmo[ĝusta moralo]. Tio estas la semo [kaŭzo] por ricevi bonan rezulton entiu ĉi kaj posta vivoj.

La plej estimata Senmortulo [la Budho] diris, ke agoj estas aŭ internaj aŭ eksteraj, kaj ke agoj havas multajn specojn.

Tio,kio estas nomata "internaj [agoj]", rilatas al kordeziro. Aliflanke,tio, kio estas nomata "eksteraj [agoj]", rilatas al korpa ago kajparolo.

Parolo, ago de korpo, virtuala ago katenita de kleŝo, virtuala ago liberigita de kleŝo,

kaj feliĉo el bona ago, malfeliĉo el malbona ago kaj kordeziro, ĉi tiuj sep faras la specojn de ago.

Se ago restadas ĝis ĝia maturiĝo, ĝi devas esti konstanta. Sed se ago tuj malestiĝas, ĝi ne povas naski rezulton.

Sinsekvo komencanta de ĝermo naskiĝas el semo kaj venas al frukto. La sinsekvo sen semo ne povas esti.

Elsemo estas sinsekvo, kaj el sinsekvo estas estiĝo de frukto. Unue semokaj poste frukto. Tial la rilato inter semo kaj frukto ne estaskonstanta nek malkonstanta.

Same kiel tio ĉi, el koro naskiĝas sinsekvo de koro, kaj poste rezulto venas. Sen koro ne povas esti sinsekvo de koro.

Elkoro estiĝas sinsekvo, kaj el sinsekvo estiĝas rezulto. Unue ago kajposte rezulto. Tial la rilato inter ago kaj rezulto ne estas konstantanek malkonstanta.

Dek vojoj de pura ago estas la rimedoj porformi darmon [bonon]. La rezulto de la darmo en tiu ĉi kaj posta vivojestas kvin plezuroj.

Tiel supozante vi havas multajn erarojn. Tial tiu ĉi ideo estas tute sentaŭga3 .

Mi klarigu la analizon, kiu estas akceptebla kaj laŭdata de budhoj, mem-enbodiiĝintoj kaj edukitaj enbodiiĝintoj.

Nepereantadarmo estas sama kiel obligacio kaj ago estas sama kiel debeto. Ĝia [denepereanta darmo] sfero estas kvar [la mondoj avida, materia,senmateria kaj senkleŝa], kaj ĝia esenco estas neŭtrala [ne bona nekmalbona].

Ĝi povas esti distranĉita ne per klarvidado, sed per [plialtranga] praktiko. Tial pro ĝi naskiĝas diversaj rezultoj de ago.

Se ĝi estus distranĉita per klarvidado aŭ per transiro de ago, tiam ekestus eraro detrui agojn k.a.

Kiam en la sama sfero kombiniĝas ĉiuj agoj, ĉu samtipaj ĉu malsamtipaj, ĝi [nepereanta darmo] tamen naskiĝas.

Ĝinaskiĝas, kiam ĉiuj agoj de ambaŭ specoj [samtipa kaj malsamtipa] estasvidataj. Kaj ĝi daŭre restas, kiam rezulto de ago maturiĝas.

Ĝi pereas, kiam rezulto de ago transpasis aŭ oni mortis. Tiam distingo inter kunkleŝo kaj senkleŝo devus esti montrita.

LaBudho diris pri nepereanta darmo, kiu estas ŝunjata sed ne estasmalkonstanta, kaj kiu estas [subjekto de] metempsikozo sed ne estaskonstanta.

Kial ago ne naskiĝas? Ĉar ĝi ne havas sian substancon. Ĉar ĝi ne naskiĝas, ĝi ne pereas.

Se ago ekzistus kun substanco, ĝi sendube estus konstanta. Kaj ĝi ne povas esti faritaĵo. Ĉar konstantaĵo ne povas esti farita.

Se ago ne estus faritaĵo, estus ebleco, ke oni ricevas rezulton de nefaritaĵo. Tiam oni enfalus en eraron loĝi en nepuraj agoj.

Tio sendube kontraŭstaras ĉiujn kutimojn de la mondo, kaj ne taŭgas distingi bon-farantojn kaj malbon-farantojn.

Se ago havus sian substancon, jam maturiĝintaj rezultoj ankoraŭ maturiĝus.

La esenco de tiu ĉi ago estas kleŝo. Kaj la kleŝoj ne ekzistas laŭ vera senco. Ĉar la kleŝoj ne ekzistas, kiel ago povus ekzisti laŭ vera senco?

Onidiras, ke agoj kaj kleŝoj estas kondiĉoj de diversaj korpoj. Sed seagoj kaj kleŝoj estas ŝunjataj, kion oni povus paroli pri diversajkorpoj?

Popolo estas kovrita de malvido kaj katenitaj de avido.Ili ricevas rezulton de ago, kaj ili ne malsamas kun la aganto nekidentas kun li.

Tiu ĉi ago ne naskiĝas el kondiĉoj, nek el ne-kondiĉoj, tial aganto ankaŭ ne ekzistas.

Agokaj aganto ambaŭ ne ekzistas. Kiel povus ekzisti rezulto de ago? Kaj larezulto ne ekzistas. Kiel povus ekzisti ricevanto de la rezulto.

Kvazaŭinstruanto disponanta diajn fortojn iluzie farus iluziajn homojn, kajla iluziaj homoj ankoraŭ iluzie farus aliajn iluziajn homojn,

tielaganto estas apero de iluziaj homoj, agoj faritaj de li estas samajkiel la aliaj iluziaj homoj faritaj de la iluziaj homoj.

Diversaj kleŝoj, diversaj agoj, diversaj korpoj kaj diversaj rezultoj estas kvazaŭ miraĝoj, revoj aŭ aeroflagretoj.



18-a ĉapitro Konsidero pri Atmano



Seatmano estus la kvin komponantoj, ĝi havus estiĝon kaj malestiĝon. Seatmano estus diferenca de la kvin komponantoj, ĝi ne havus la aspektojnde la kvin komponantoj.

Se atmano ne ekzistas, kiel povusekzisti propraĵoj de atmano? Pro malestiĝo de atmano kaj propraĵoj deatmano oni abstinas de la kroĉiĝo al "mi" kaj "la mia".

Tiu, kiune kroĉiĝas al "mi" kaj "la mia", ne ekzistas. Tiu, kiu vidas tiun ĉine-ekzistanton, kiu ne kroĉiĝas al "mi" kaj "la mia", vidas nenion.

Kiamopinio pri "mi" kaj "la mia" estas estingita, ĉu al interna direkto, ĉual ekstera direkto, la insisto malestiĝas. Pro ĝia malestiĝo, naskiĝomalestiĝas.

Kie ago kaj kleŝo malfunkcias, tie troviĝas liberiĝo. Ago kaj kleŝo estiĝas el konceptigo. Tiu ĉi konceptigo estiĝas el fikcia diskutado. Fikcia diskutado tamen malestiĝas tra ŝunjato.

Labudhoj provizore instruas, ke atmano tvoviĝas, ke atmano ne troviĝas,kaj ke nenia atmano troviĝas same kiel nenia malekzisto de atmanotroviĝas.

Tio, kion lingvo esprimas, ĉesiĝas, kiam la sfero de penso ĉesiĝas. La darmeco ne naskiĝas nek pereas, same kiel nirvano.

La Budhoj instruas: Ĉio estas vera. Ĉio estas malvera. Ĉio estas vera kaj malvera. Ĉio ne estas vera nek malvera.

Laaspekto de realeco estas: Mem ekkoni ne depende de aliaj; kvietecoforlasinta fikcian diskutadon, konceptigon, kaj diversajn signifojn.

Kiamio ekzistas depende de io alia, la unua ne identas kun la dua, nekdiferencas de la dua. Tial ne ekzistas neniiĝo nek eterneco.

Nenioajn identas kun la alia, nek diferencas de la alia; Nenio ajn neniiĝasnek restas eterne. Tio estas la kara instruo de la Budhoj, la Gvidantojde la Mondo.

Se la Budhoj ne aperas en la mondo, kaj se ladisĉiploj malaperis, la saĝo de la mem-vekiĝintoj komplete ekaperos seninstruisto.




19-a ĉapitro Konsidero pri Tempo



Se nuntempo kaj futuro dependus de paseo, nuntempo kaj futuro ekzistus ene de paseo.

Se nuntempo kaj futuro ne ekzistas ene de paseo, kiel nuntempo kaj futuro povas dependi de paseo?

Se ili ne dependas de paseo, ili ne povas esti starigitaj. Tial la tempo de nuntempo kaj de futuro ankaŭ ne ekzistas.

En la sama maniero la aliaj du dividaĵoj -- paseo kaj futuro, aŭ supro, malsupro kaj mezo, aŭ nombroj devas esti komprenataj.

Nestabilatempo ne povas esti kaptita. Stabila tempo povas esti kaptita, sed ĝine ekzistas. Kiel oni povus imagi nekaptitan tempon?

Se tempo dependus de ento, kiel tempo povus ekzisti sen ento? Sed nenia ento ekzistas. Kiel tempo povus ek
zi
sti?


r
n

20-a ĉapitro Konsidero pri Kombino



Sekombino de kaŭzo kaj diversaj kondiĉoj naskas rezulton kaj la rezultodekomence ekzistas en la kombino, kiel la rezutlo povus naskiĝi el lakombino?

Se kombino de kaŭzo kaj diversaj kondiĉoj naskasrezulton kaj la rezulto ne ekzistas en la kombino, kiel la rezutlopovus naskiĝi el la kombino?

Se la rezulto ekzistas en lakombino de kaŭzo kaj kondiĉoj, la rezulto devus esti komprenata en lakombino. Sed ĝi ne estas komprenata en la kombino.

Se la rezultone ekzistas en la kombino de kaŭzo kaj kondiĉoj, aktualaj kaŭzoj kajkondiĉoj fariĝus egalaj al ne-kaŭzoj kaj ne-kondiĉoj.

Se kaŭzo doninte sin al la rezulto malestiĝus, du kaŭzoj ekzistus: la donita kaŭzo kaj la malestiĝinta kaŭzo.

Se kaŭzo ne doninte sin al la rezulto malestiĝus, la rezulto fariĝus senkaŭza, ĉar ĝi estiĝis, kiam la kaŭzo malestiĝis.

Se la rezulto estiĝus samtempe kun la kombino, la produktito kaj la produktinto ekzistus samtempe.

Se la rezulto estiĝus antaŭ la kombino, la rezulto fariĝus senkaŭza kaj senkondiĉa.

Sela rezulto estiĝus post malestiĝo de la kaŭzo, la rezulto estuskompleta transformiĝo de la kaŭzo, kaj anticipe estiĝinta kaŭzo denoveestiĝus.

Kiel kaŭzo malestiĝinta kaj malaperinta povus naski rezulton? Kiel kaŭzo kunigita kun sia rezulto produkti la rezulton?

Sed kian rezulton produktas kaŭzo ne kunigita kun rezulto? Ĉar ĝi naskas rezulton ne antaŭ la vido de rezulto nek post la vido.

Neniam povas esti, ke pasea rezulto kuniĝas kun pasea kaŭzo, kun ne-estiĝinto, aŭ kun estiĝinto.

Neniam troviĝas samtempa kuniĝo de estiĝinta rezulto kun paseo, kaj kun estiĝinta aŭ ne-estiĝinta kaŭzo.

Neniam troviĝas samtempa kuniĝo de ne-estiĝinta rezulto kun paseo, kaj kun estiĝinta aŭ ne-estiĝinta kaŭzo.

Sen kuniĝo, kiel kaŭzo povas produkti rezulton? Tie, kie troviĝas kuniĝo, kiel kaŭzo povas produkti rezulton?

Sela kaŭzo estas ŝunjata rilate rezulto [Se al la kaŭzo mankas rezulto],kiel ĝi povas produkti rezulton? Se la kaŭzo ne estas ŝunjata [Se al lakaŭzo ne mankas rezulto], kiel ĝi povas produkti rezulton?

Ne-ŝunjata rezulto ne estiĝas. Ne-ŝunjata rezulto ne malestiĝas. Ne-ŝunjata rezulto ne havas estiĝon nek malestiĝon.

Kiel la rezulto ŝunjata povas estiĝi? Kiel la rezulto ŝunjata povas malestiĝi? La rezulto ŝunjata ne estiĝas nek malestiĝas.

Ne eblas, ke kaŭzo kaj rezulto estas identaj. Ne eblas, ke kaŭzo kaj rezulto estas diferencaj.

Sekaŭzo kaj rezulto estus identaj, produktito kaj produktinto estusidentaj. Se kaŭzo kaj rezulto estus diferencaj, kaŭzo kaj ne-kaŭzoestus samaj.

Se rezulto havus substancon, de kio ĝi estiĝis? Se rezulto ne havus substancon, de kio ĝi estiĝis?

Ne eblas, ke io, kio ne produktas rezulton, estas kaŭzo. Se ĝi ne estas kaŭzo, pri kio rezulto ekzistas?

Se la kuniĝo de kaŭzoj kaj kondiĉoj ne estas mem-produktita, kiel ĝi povas produkti rezulton?

Netroviĝas la rezulto produktita de la kuniĝo. Ne troviĝas la rezultoproduktita ne de la kuniĝo. Se ne troviĝas rezulto, kiel povas ekzistila kuniĝo de kaŭzoj kaj kondiĉoj?



21-a ĉapitro Konsidero pri Kreiĝo kaj Detruiĝo



Detruiĝo ne okazas sen kreiĝo, ne okazas kun ĝi. Kreiĝo ne okazas sen detruiĝo, ne okazas kun ĝi.

Kiel povus esti detruiĝo sen kreiĝo? Kiel povus esti morto sen naskiĝo? Ekzistas nenia detruiĝo sen kreiĝo.

Kiel povus okazi samtempe detruiĝo kaj kreiĝo? Morto kaj naskiĝo ne okazas samtempe.

Kiel povus esti kreiĝo sen detruiĝo? Ĉar nekonstanteco neniam mankas al entoj.

Kiel povus okazi samtempe detruiĝo kaj kreiĝo? Same kiel naskiĝo kaj morto ne okazas samtempe.

Kiamaĵoj ne povas esti formitaj kiel ekzistaĵoj, ĉu unu kune kun la alia,ĉu unu aparte de la alia, kiel ili povas esti formitaj entute?

Netroviĝas kreiĝo de la malaperintoj; ne troviĝas kreiĝo de
lanemalaperintoj. Ne troviĝas detruiĝo de la malaperintoj; ne troviĝasdetruiĝo de la nemalaperintoj.

Kiam neniu ento ekzistas, ne troviĝas kreiĝo nek detruiĝo. Sen kreiĝo kaj detruiĝo, ekzistas neniu ento.

Ne eblas, ke la ŝunjata kreiĝas aŭ detruiĝas. Ne eblas, ke la neŝunjata kreiĝas aŭ detruiĝas.

Ne eblas, ke detruiĝo kaj kreiĝo estas identaj. Ne eblas, ke detruiĝo kaj kreiĝo estas diferencaj.

Se vi pensas, ke vi vidas detruiĝon kaj kreiĝon ambaŭ, vi do vidas detruiĝon kaj kreiĝon nur pro via vizio.

Ento ne estiĝas el ento; ento ne estiĝas el neento. Neento ne estiĝas el neento; neento ne estiĝas el ento.

Ento ne estiĝas el si mem. Ĝi ne estiĝas el io alia. Ĝi ne estiĝas el si mem, nek el io alia. Kiel ĝi povas estiĝi?

Seoni akceptas la ekzistadon de entoj, sekvas la eraraj vidpunktoj priekzistado kaj pri neekzistado. Ĉar tiuj entoj devas esti aŭ konstantajaŭ nekonstantaj.

Se oni akceptas la ekzistadon de entoj, nesekvos neekzistado nek ekzistado. Tiu ĉi cikla ekzistado [de ni homoj]estas la kontinuaj kreiĝo kaj detruiĝo de kaŭzoj kaj de rezultoj.

Sela cikla ekzistado estus la kontinuaj kreiĝo kaj detruiĝo de kaŭzoj kajde rezultoj, sekvus la neeszistado de kaŭzo, ĉar la detruitoj nereestiĝas.

La entoj, kiuj ekzistas kun substanceco, ne povasfariĝi neekzistado. Kaj la nirvano, en kiu la cikla ekzistado jammalestiĝas, signifus neekzistadon.

Ne povas esti, ke kiam lafina vivo finiĝas, la unua vivo komenciĝas. Ankaŭ ne povas esti, kekiam la fina vivo ankoraŭ ne finiĝas, la unua vivo komenciĝas.

Supozu, ke kiam la fina vivo estas finiĝanta, la unua vivo komenciĝas. Tiam la fina vivo kaj la unua vivo estas tute apartaj.

Estasabsurde, ke io estas finiĝanta kaj samtempe estas komenciĝanta. Se tielestus, tiu, kiu estas mortanta en la kvin komponantoj, estus ankaŭnaskiĝanta.

Tial, ne estas prave, ke vivo daŭrigas sin en la tritempoj [paseo, nuno, futuro]. Ĉu eblas vivo, kiu troviĝas ekster la tritempoj?




22-a ĉapitro Konsidero pri Tatagato



Tatagatone identas kun la komponantoj, nek diferencas de ili. Tatagato netroviĝas en la komponantoj; la komponantoj ne troviĝas en Tatagato.Tatagato ne havas la komponantojn. Kio do estas Tatagato?

SeBudho dependus de la komponantoj, Li ne ekzistus kiel substanco. KielLi, ne ekzistanta kiel substanco, povus ekzisti kiel alies substanco?

Tio, kio ekzistas depende de alies substanco, ne havas sian atmanon. Tiu, al kiu mankas atmano, ne povas esti Tatagato.

Sene troviĝas substanco, kiel povus troviĝi alies substanco? Kio estas laTatagato, kiu ne havas substancon, nek alies substancon?

Se ne dependante de la komponantoj troviĝus Tatagato, nun Li dependus de ili. Kaj Li ekzistus kun tiu dependeco.

Neniu Tatagato troviĝas dependante de la komponantoj. Kiel io, kio ne troviĝas sen dependeco, povus esti dependanta?

Ne troviĝas ne-dependanto. Ne troviĝas dependeco. Ne troviĝas la Tatagato, kiu ne dependas.

Onine povas trovi Tatagaton en la kvin komponantoj [formo, sento, imago,volo, konscio], ĉu Li estas identa kun la komponantoj, ĉu Li estasdiferenca de ili. Kiel do Li povas esti imagata, se Li dependas?

La dependeco mem ne troviĝas kiel substanco. Se ĝi ne troviĝas kiel substanco, kiel ĝi povus esti alies substanco?

La funkcio kaj subjekto de dependado estas ŝunjataj. Kiel Tatagato, kiu estas ŝunjata, povas esti imagata pere de ŝunjato?

Onine devas aserti ŝunjaton. Oni ne devas aserti ne-ŝunjaton. Oni ne devasaserti, ke io estas ŝunjata kaj ne-ŝunjata, nek ke io ne estas ŝunjatanek ne-ŝunjata. Ili estas nur nominalaj.

Al la kvieta Tatagatone konformas [la ideo de] konstanteco, malkonstanteco, k.a. Al lakvieta Tatagato ne konformas [la ideo de] senlimo, limhavo, k.a.

Tiu,kiu havas la profundan insistemon, ke Tatagato ekzistas, imagas kajkonceptas pri la Tatagato enirinta en nirvanon, ke Tatagato ne ekzistas.

Tatagatoestas ŝunjata kiel la substanco. Tial, la opinioj, ke Tatagato ekzistaspost la eniro en nirvanon, aŭ ke Li ne ekzistas, ambaŭ estas malĝustaj.

Tiu,kiu fikcie diskutadas pri Budho superanta fikcian diskutadon kajnepereigebla, estas damaĝita de la fikcia diskutado kaj ne vidas Budhon.

La substanco de Tatagato estas la substanco de la mondo. Tatagato ne havas la substancon; La mondo ankaŭ ne havas la substancon.



23-a ĉapitro Konsidero pri Iluzioj



Avido, kolero kaj malsaĝo estiĝas el pensado, tiel estas dirate. Ili ĉiuj dependas de iluzioj pri puro kaj malpuro.

Tiuj,kiuj dependas de iluzioj pri puro kaj malpuro, ne ekzistas kielsubstancoj. Tial diversaj kleŝoj ne ekzistas laŭ la plej supera vero.

Nenielpovas esti ekzistado kaj ne-ekzistado de atmano. Sen ekzistado deatmano, kiel povas esti ekzistado kaj ne-ekzistado de diversaj kleŝoj?

Onidiras, ke tiuj ĉi diversaj kleŝoj dependas de iu homo. Sed ne povasesti tiu 'iu homo'. Ĉar 'iu homo', al kiu apartenas kleŝoj, neekzistas, diversaj kleŝoj povas ekzisti por neniu ajn homo.

Laopinio, ke korpo estas atmano, eraras. Tiel same, diversaj kleŝoj, kiujdevus aparteni al homoj, ne ekzistas, eĉ se oni serĉas en la kvinmanieroj. Ankaŭ tiel same, tiuj homoj, kiuj estas malpurigitaj dekleŝoj, ne ekzistas, eĉ se oni serĉas en la kvin manieroj.

Eraraj iluzioj pri puro kaj malpuro ne ekzistas kiel substancoj. El kiaj eraraj iluzioj pri puro kaj malpuro estiĝas kleŝoj?

Formo, voĉo, odoro, gusto, tuŝo kaj ekzistaĵo estas la ses objektoj de avido, kolero kaj malsaĝo.

Formo, voĉo, odoro, gusto, tuŝo kaj ekzistaĵo estas nur nominalaj. Ili similas al miraĝo, aeroflagreto, aŭ sonĝo.

Kiel povas ekzisti puro kaj malpuro en malrealaj homoj aŭ en kimeroj?

Malpurone dependanta de puro ne ekzistas. Ni provizore diras, ke puro ekzistasdepende de malpuro. Tial puro en si mem ne povas ekzisti.

Purone dependanta de malpuro ne ekzistas. Ni provizore diras, ke malpuroekzistas depende de puro. Tial malpuro en si mem ne povas ekzisti.

Puro efektive ne ekzistas. Kial povas ekzisti avido? Malpuro efektive ne ekzistas. Kial povas ekzisti kolero kaj malsaĝo?

Sela alteniĝo, ke io malkonstanta estas konstanta, estus iluzio, enŝunjato io malkonstanta tamen ne ekzistas. Kial la alteniĝo estasiluzio?

Se la alteniĝo, ke io malkonstanta estas konstanta, estus iluzio, ankaŭ la alteniĝo al malkonstanteco estas iluzio.

Perkio ajn alteniĝi, kia ajn alteniĝo, ĉu alteniĝanto, ĉu alteniĝato, ĉioestas neniigita. Tial alteniĝo ne ekzistas kiel substanco.

Ĉu prava, ĉu erara, alteniĝo ne ekzistas. Por kiu alteniĝo ekzistas? Kaj por kiu ne-eraro ekzistas?

Por tiuj, kiuj estas jam iluziiĝintaj, iluzioj ne okazas. Por tiuj, kiuj ankoraŭ ne erare iluziiĝis, iluzioj ne okazas.

Por tiuj, kiuj estas iluziiĝantaj, iluzioj ne okazas. Vi bone pripensu. Por kiuj iluzioj okazas?

Se iluzioj ankoraŭ ne estiĝis, ili ne ekzistas. Ĉar ili ankoraŭ ne estiĝis, neniu povas atingi ilin.

Ekzistaĵoj ne estiĝas el si mem, nek el aliaj, nek el ambaŭ. Tial neniu povas atingi iluziojn.

Se efektive ekzistus atmano, puro, konstanteco kaj plezuro, ili ne estus iluzioj.

Se efektive ne ekzistus atmano, puro, konstanteco kaj plezuro, ankaŭ ne ekzistus ne-atmano, malpuro, malkonstanteco kaj sufero.

Tiamaniere iluzioj estas neniigitaj. Kaj malvido estas neniigita. Sekve volo estas neniigita.

Sediversaj kleŝoj ekzistus kiel substanco kaj apartenus al iu homo, iline povus esti neniigitaj. Kiu aŭ kio povas fortranĉi kaj neniigisubstancon?

Se diversaj kleŝoj, ne ekzistante kiel substanco,apartenus al iu homo, ili ne povus esti neniigitaj. Kiu aŭ kio povasfortranĉi kaj neniigi ne-realaĵojn?




24-a ĉapitro Konsidero pri la Noblaj Veroj



Se ĉio estus ŝunjata, estiĝo ne ekzistus kaj malestiĝo ankaŭ ne ekzistus. Pro tio la kvar noblaj veroj ne ekzistus.

Sela kvar noblaj veroj ne ekzistus, oni ne povus akiri plenan saĝon,nuligon de kleŝoj, praktikadon de la vojo, kaj klarvidadon.

Seili [saĝo, nuligo, praktikado, klarvidado] ne ekzistus, ankaŭ neekzistus la kvar noblaj rezultoj. Se la rezultoj ne ekzistus, ankaŭ neekzistus la restantoj en la rezultoj, nek la celantoj al la rezultoj.

Se tiuj okspecaj nobluloj ne ekzistus, samgo ne ekzistus. Kaj se la kvar noblaj veroj ne ekzistus, la ĝusta darmo ne ekzistus.

Se samgo kaj darmo ne ekzistus, kiel povus ekzisti budho? Tiamaniere parolante [pri ŝunjato] vi detruas la tri trezorojn.

Per ŝunjato vi detruas la ekzistadon de rezulto; vi detruas ne-darmon kaj darmon, kaj ĉiujn konvenciajn verojn.

Ni diru: Vi ne scias la valoron de ŝunjato, ŝunjaton mem, kaj la signifon de ŝunjato. Tial vi estas tiel konfuzita.

Diversaj budhoj predikas surbaze de la duspecaj veroj: la konvencia vero kaj la plej supera vero.

Tiu, kiu ne scias la distingon inter la du veroj, neniam povas kompreni la profundan signifon de la budha instruo.

Laplej supera signifo ne povas esti predikata sendepende de la lingvakonvencio. Nirvano ne povas esti atingita sen la plej supera signifo.

Erare komprenita ŝunjato ruinigas malsaĝulojn, same kiel erare kaptita serpento aŭ erare farita sorĉarto.

Tial Ŝakja-munio detenis sin prediki al malsaĝuloj, konsiderante ke la darmo [pri ŝunjato] estas malfacile komprenebla.

Kiel ajn vi riproĉas nin pri ŝunjato, nin neniam sekvas eraro; al ŝunjato eraro ne estas destinebla.

Al tio, al kio ŝunjato estas aplikebla, ĉio estas aplikebla. Al tio, al kio ŝunjato ne estas aplikebla, nenio estas aplikebla.

Vi ĵetas al ni la riproĉojn, kiuj apartenas al vi mem. Kvazaŭ vi forgesis la ĉevalon, sur kiu vi mem rajdas.

Kiam vi opinias, ke diversaj entoj ekzistas kiel substancoj, tiam vi rigardas ilin senkondiĉaj.

Tiamaniere vi detruas rezulton kaj kaŭzon, subjekton kaj rimedon kaj agon, estiĝon kaj malestiĝon, kaj ankaŭ rekompencon.

Ĉion, kio estiĝas laŭ kondiĉoj, ni nomas ŝunjato. Ĝi [ŝunjato] estas laŭkondiĉe formita hipotezo kaj samtempe la meza vojo.

Nenia ajn darmo [ento], se ĝi ne estiĝas laŭ kondiĉoj, ne ekzistas. Tial nenia ajn darmo, se ĝi ne estas ŝunjata, ne ekzistas.

Se ĉi ĉio ne estus ŝunjata, estiĝo kaj malestiĝo ne ekzistus. Ankaŭ la kvar noblaj veroj ne ekzistus.

Kielpovus ekzisti la suferoj, kiuj ne havus kondiĉojn? Estas predikite, ketio, kio estas malkonstanta, estas suferiga. Ĝi [malkonstanta aĵo] neekzistas kiel substanco.

Kiel tio, kio efektive eszistus kielsubstanco, povas ankoraŭ estiĝas? Tial por tiu, kiu detruas ŝunjaton,[la nobla vero pri] estiĝo [de suferoj] ne ekzistas.

La suferoj,se ili ekzistas kiel substancoj, ne povus malestiĝi. Ĉar vi persistaspri substanco, vi detruas [la noblan veron pri] malestiĝo [de suferoj].

Se[la nobla vero pri la vojoj al malestiĝo de suferoj] ekzistus kielsubstancoj, la vojoj ne povus esti praktikataj. Sed se la vojoj estaspraktikeblaj, la substanco de la vojoj ne ekzistas.

Suferoj, estiĝo de suferoj, kaj malestiĝo de suferoj ne ekzistas. Kiu vojo por malestiĝo de suferoj atingas nirvanon?

Se la substanco de suferoj ne estas plene ekkonita, kiel oni povas ekkoni suferojn? Substanco estas stabila, ĉu ne?

Same kiel plena ekkono, fortranĉo [de kleŝoj], enbodiiĝo, praktikadoj, kaj la kvar rezultoj ne estas eblaj ĉe vi.

La rezultoj ne estas akireblaj kiel substancoj. Se vi insistas pri ilis substanteco, kial la rezultoj estas akireblaj al vi?

Sela rezultoj ne ekzistus, ankaŭ ne ekzistus la restantoj en la rezultoj,nek la celantoj al la rezultoj. Se tiuj okspecaj nobluloj [enirintojkaj atingintoj de la kvar stadioj al arhanto] ne ekzistus, samgo neekzistus. Kaj se la kvar noblaj veroj ne ekzistus.

Kaj se la kvar noblaj veroj ne ekzistus, la ĝusta darmo ne ekzistus. Se samgo kaj darmo ne ekzistus, kiel povus ekzisti budho?

La eraro, ke budho ekzistus sen enbodiiĝo, sekvas vin. La eraro, ke enbodiiĝo ekzistus sen budho, sekvas vin.

Laŭvi tiu, kiu kiel substanco ne estas budho, ne povus enbodiiĝi, kiel ajntiu klopodas por enbodiiĝo en la praktikado de bodisatvo.

[Laŭvi] iu ajn neniam farus ĝustan agon nek malĝustan agon. Kion povas faritiu, kiu ne estas ŝunjata? Ĉar substanco faras nenion.

Laŭ viaaserto rezulto ekzistus sen ĝusta ago kaj malĝusta ago. Laŭ via asertorezulto, kiu estiĝas el ĝusta ago kaj malĝusta ago, ne ekzistus

Se vi asertas, ke ekzistas rezulto, kiu estiĝas el ĝusta ago kaj malĝusta ago, kial, laŭ vi, tiu rezulto ne estas ŝunjata?

Se vi detruas laŭkondiĉan estiĝon kaj ŝunjatecon, vi detruas ankaŭ ĉiujn lingvajn kutimojn en la mondo.

Al tiu, kiu detruas ŝunjatecon, restus nenio farenda; funkcio ne havus sian komencon; aganto farus nenian agon.

La mondo, kiu perdus diversajn estomanierojn havante substancon, ne estiĝus, nek malestiĝus; ĝi devus esti konstanta.

Se [ĉie regus] ne-ŝunjateco, neniu povus atingi enbodiiĝon, fini suferojn, kaj fortranĉi iun ajn kleŝon.

Tiu,kiu vidas tiun ĉi laŭkondiĉan estiĝon, ja vidas suferojn, estiĝon desuferoj, malestiĝon de suferoj, kaj la vojon al malestiĝo de suferoj.



25-a ĉapitro Konsidero pri Nirvano



Seĉio ĉi estus ŝunjata, estiĝo ne ekzistus, nek malestiĝo ekzistus. Setiel, kion tranĉinte, kion neniiginte, nirvano povas esti starigita?

Seĉio ĉi ne estus ŝunjata, estiĝo ne ekzistus, nek malestiĝo ekzistus. Setiel, kion tranĉinte, kion neniiginte, nirvano povas esti starigita?

Nenioestas tranĉita, nenio estas akirita, nenio estas neniigita, nenio estaskonstanta, nenio malestiĝas, nenio estiĝas; jen tio estas nirvano.

Unue,nirvano ne estas ekzistaĵo. Se ĝi estus ekzistaĵo, ĝi havus laaspektojn de kadukiĝo kaj morto. Ĉar ekzistaĵo ne estas aparta de laaspektoj de kadukiĝo kaj morto.

Se nirvano estus ekzistaĵo, ĝi estus formitaĵo. Ĉar tia ekzistaĵo, kia ne estas formitaĵo, neniel kaj nenie ekzistas.

Se nirvano estus ekzistaĵo, kiel ĝi povus ekzisti depende de nenio ajn? Ĉar nenia ekzistaĵo sendependa de io ajn ekzistas.

Se nirvano ne estas ekzistaĵo, kiel ne-ekzistaĵo povas esti nirvano? Kie ekzistaĵo ne ekzistas, tie ne-ekzistaĵo ne ekzistas.

Se nirvano estus ne-ekzistaĵo, kiel ĝi povus ekzisti depende de nenio ajn? Ĉar nenia ne-ekzistaĵo sendependa de io ajn ekzistas.

Kiam tio, kio dependas kaj estas kondiĉita de elementoj, estas sendependa kaj senkondiĉa, tiam ĝi estas nomata nirvano.

LaMajstro instruis pri neniigo de la persistoj en niaj ekzistado kajne-ekzistado. Tial devas esti, ke nirvano ne estas ekzistaĵo nekne-ekzistaĵo.

Se nirvano estus kaj ekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo, liberiĝo estus kaj ekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo.

Se nirvano estus kaj ekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo, ĝi ne estus sendependa de io ajn. Ĉar ambaŭ dependas de io.

Kielnirvano povus esti kaj ekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo? Nirvano estasne-formitaĵo. Sed ekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo estas formitaĵo.

Kielekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo povus ekzisti en nirvano? Ili ne povasekzisti en la sama loko, kiel ekzemple lumo kaj mallumo [ne povasekzisti en la sama loko].

Se ekzistas la tezo, ke nirvano ne estas ekzistaĵo nek ne-ekzistaĵo, per kio eblas tio, kio ne estas ekzistaĵo nek ne-ekzistaĵo?

La tezo, ke nirvano ne estas ekzistaĵo nek ne-ekzistaĵo, estas ebla tiam, kiam ekzistaĵo kaj ne-ekzistaĵo estas eblaj.

Onine povas esprimi, ke la bagavato ekzistas post sia estingiĝo. Oni nepovas esprimi, "Ne ekzistas", "kaj ekzistas kaj ne ekzistas", "nekekzistas nek ne ekzistas."

Oni ne povas esprimi, ke la bagavatonun ekzistas. Oni ne povas esprimi, "Ne ekzistas", "kaj ekzistas kaj neekzistas", "nek ekzistas nek ne ekzistas."

Metempsikozo tute ne diferencas de nirvano. Nirvano tute ne diferencas de metempsikozo.

La ekstremo de nirvano estas tiu de metempsikozo. Inter nirvano kaj metempsikozo ne troviĝas eĉ subtila distanco.

Diversajopinioj, ĉu la bagavato ekzistas post sia estingiĝo aŭ ne, ĉu la mondoestas limhava aŭ ne, ĉu la mondo estas konstanta aŭ ne, k.a., estasstarigitaj depende de nirvano, de la estonta limo, kaj de la estintalimo.

Ĉiuj darmoj estas ŝunjataj. Kio estas senlima? Kio estaslimhava? Kio estas kaj senlima kaj limhava? Kio ne estas senlima neklimhava?

Kio estas identa? Kio estas diferenca? Kio estaskonstanta? Kio estas malkonstanta? Kio estas kaj konstanta kajmalkonstanta? Kio ne estas konstanta nek malkonstanta?

Nirvano estas neniiĝo de objektivigo kaj de fikciigo. La Budho instruis neniun darmon al neniu en nenia loko.




26-a ĉapitro Konsidero pri la Dekdu Branĉoj



Tiu,kiu estas kovrata de malvido, faras la tri specojn de ago, kiu kondukaslin/ŝin al renaskiĝo, kaj venas al la loko de ekzistado per siaj agoj.

Konscio, kondiĉite de ago, venas al la loko de ekzistado. Kiam konsicio venas al la loko de ekzistado, nomo kaj formo aperas.

Kiam nomo kaj formo aperas, la ses sensorganoj estiĝas. Depende de la ses sensorganoj kontakto estiĝas.

Depende de okulo, de formo, kaj de atento al objekto, nome depende de nomo kaj formo estiĝas konscio.

Formo, konscio, kaj okulo estas en konkordo; jen tio estas kontakto. Depende kontakto sento estiĝas.

Kondiĉe de sento estas soifo, ĉar oni soifas la objekton de sento. Kiam oni soifas, oni prenas la kvar specojn de alligiteco.

Kiamtroviĝas alligiteco, ĉe tiu kiu estas alligita, estiĝas ekzistado. Sene troviĝus alligiteco, oni estus libirigta, kaj tiukaze ne estiĝusekzistado.

Kaj ekzistado estas unu el la kvin komponantoj. Deekzistado estiĝas naskiĝo. Kune kun kadukiĝo, morto, sufero, malĝojokaj tristo,

aflikto kaj baraktado estiĝas de naskiĝo. Tiamaniere estiĝas la aro de puraj suferoj.

Tial,malvidanto faras diversajn agojn, kiuj estas la kaŭzoj de metempsikozo.Malvidanto mem estas la subjekto de karmo. Saĝulo ne estas la subjektode karmo, ĉar li vidas la veran signifon.

Kiam malvidomalestiĝas, diversaj agoj ne estiĝas. Malvidon malestigas lernado de ladekdu branĉoj [de laŭkondiĉa estiĝo] pere de saĝo.

Kiam malestiĝas la antaŭa branĉo, ne estiĝas la posta branĉo. Tiamaniere la aro de puraj suferoj plene malestiĝas.



27-a ĉapitro Konsidero pri la Eraraj Vidoj



Laeraraj vidoj, ekzemple, "mi ekzistis en la pasinteco," "mi ne ekzistisen la pasinteco," "la mondo estas konstanta," k.t.p. dependas de lapasinteco.

La eraraj vidoj, ekzemple, "mi ne ekzistos en laestonto," "mi ekzistos kiel aliulo," "la mondo estas limhava," k.t.p.dependas de la estonto.

Ne povas esti la vido "mi ekzistis en lapasinteco." Tio, kio ekzistis en la pasinteco, ne estas identa kun tio,kio nun ekzistas.

Laŭ via aserto, la pasinteca atmano estas lanuna mio, kaj alligiteco tamen estas malsama. Sed sendepende dealligiteco, kia atmano troviĝas ĉe vi?

Se estus ĝuste, ke sendepende de alligiteco ne troviĝas atmano, alligiteco mem estus atmano. Tiukaze por vi ne ekzistus atmano.

Alligitecomem ne estas atmano. Ĝi foje malapers, foje naskiĝas. Ne povas esti, kealligiteco mem estas la subjekto de alligiteco.

Ne povas esti laatmano diferenca de alligiteco. Se la ambaŭ estus malsamaj, oni povuskapti atmanon sen alligiteco. Sed efektive tia ne estas trovata.

Atmano ne estas diferenca de alligiteco, nek identa kun ĝi. Atmano sen alligiteco ne ekzistas, nek ne-ekzistas.

Nepovas esti la vido "mi ne ekzistis en la pasinteco." Tio, kiodiferencas de la pasintaj ekzistaĵoj, ne estas identa kun tio, kio nunekzista.

Se la nuna mio estus diferenca de la pasinta mio, lanuna mio ekzistus sen la pasinta mio. Tiam la pasinta mio daŭreekzistus. Kaj tiam tiu, kiu ankoraŭ ne mortis, naskiĝus.

Tiam rompiĝo [de kaŭzo-rilato], malapero de karmoj sen efikoj, influo de ies karmoj sur aliulojn, kaj la aliaj eraroj sekvas.

Nepovas esti, ke atmano antaŭe ne ekzistis kaj nun estiĝis. Tiam sekvasla eraro, ke atmano estas formitaĵo, aŭ ke ĝi estiĝis senkaŭze.

Tialne povas esti la vidoj, "mi ne ekzistis en la pasinteco," "miekzistis," "kaj ekzistis kaj ne-ekzistis," "ne ekzistis nekne-ekzistis."

Tiel same eraras estas la vidoj, "mi ekzistos en la estonto," "mi ne ekzistos en la estonto."

Estas la erara vido de konstanteco, ke dioj estas identaj kun homoj. Tiam dioj ne estiĝus, ĉar konstantaj aĵoj ne estiĝas.

Estasla erara vido de malkonstanteco, ke homoj estas diferencaj de dioj. Sehomoj estus diferencaj de dioj, ne povus esti kontinueco.

Se unu parto apartenus al dio kaj la alia parto apartenus al homo, konstanteco kaj malkonstanteco samtempe troviĝus.

Se konstanteco kaj malkonstanteco samtempe troviĝus, ankaŭ povus esti, ke io ne estas konstanta nek malkonstanta.

Se iuj venus de ie kaj foriras ien, metempsikozo sen komenco ekzistus. Sed efektive tia ne ekzistas.

Se neniu konstantaĵo ekzistas, kia malkonstantaĵo ekzistus? Kia kaj konstanta kaj malkonstanta aĵo ekzistus?

Sela mondo estas limhava, kiel la aliaj mondoj povus ekzisti? Kaj se lamondo estas senlima, kiel la aliaj mondoj povus ekzisti?

Lasinsekvo de la kvin komponantoj, same kiel tiu de fajro de kandelo,aperas. Tial, ne estas ĝuste, ke la mondo estas limhava, kaj ke lamondo estas senlima.

La mondo estus limhava, se la postaj kvin komponantoj ne estiĝus, post kiam la antaŭaj kvin komponantoj detruiĝis.

La mondo estus senlima, se la postaj kvin komponantoj ne estiĝus, post kiam la antaŭaj kvin komponantoj ne detruiĝis.

Se la mondo estus parte limhava kaj parte senlima, la mondo estus kaj limhava kaj senlima; tio tamen estas neebla.

Kiel povus esti, ke la subjekto de alligiteco parte malestiĝas kaj parte ne malestiĝas? Tio estas neebla.

Kiel povus esti, ke alligiteco parte malestiĝas kaj parte ne malestiĝas? Tio estas neebla.

Se la mondo estus kaj limhava kaj senlima, oni povus ankaŭ diri, ke la mondo ne estas limhava nek senlima.

Ĉar ĉiuj entoj estas ŝunjataj, kie, ĉe kiuj kaj pro kio povus ekzisti la eraraj vidoj pri konstanteco kaj aliaj?

Nun mi rifuĝas al Gautama, kiu kun kompato montris la ĝustan darmon por distranĉi ĉiujn erarajn vidojn.

1 la 7-a kaj 8-a versoj duope faras unu frazon.

2 trikotomio: la maniero distingi objekton en tri konceptojn [trichotomy].

3Kelkaj komentarioj de "Madhyamakakårikå" inkluzive de &quotrasannapadå" deCandrak¥rti rigardas la 12-an verson farita de oponanto. Sed mi,tradukinto, pensas, ke tiu ĉi verso estas farita de Någårjuna, aŭ dealia oponanta skolo.
回复 支持 反对

使用道具 举报

5#
 楼主| 发表于 2010-5-9 13:28:23 | 只看该作者
中观论手钞本
龙树菩萨著  姚秦三藏法师  鸠摩罗什译


【观因缘品第一】

不生亦不灭 不常亦不断 不一亦不异 不来亦不出
能说是因缘 善灭诸戏论 我稽首礼佛 诸说中第一
诸法不自生 亦不从他生 不共不无因 是故知无生
如诸法自性 不在于缘中 以无自性故 他性亦复无
因缘次第缘 缘缘增上缘 四缘生诸法 更无第五缘
果为从缘生 为从非缘生 是缘为有果 是缘为无果
因是法生果 是法名为缘 若是果未生 何不名非缘
果先于缘中 有无俱不可 先无为谁缘 先有何用缘
若果非有生 亦复非无生 亦非有无生 何得言有缘
果若未生时 则不应有灭 灭法何能缘 故无次第缘
如诸佛所说 真实微妙法 于此无缘法 云何有缘缘
诸法无自性 故无有有相 说有是事故 是事有不然
略广因缘中 求果不可得 因缘中若无 云何从缘出
若谓缘无果 而从缘中出 是果何不从 非缘中而出
若果从缘生 是缘无自性 从无自性生 何得从缘生
果不从缘生 不从非缘生 以果无有故 缘非缘亦无


【观去来品第二】

已去无有去 未去亦无去 离已去未去 去时亦无去
动处则有去 此中有去时 非已去未去 是故去时去
云何于去时 而当有去法 若离于去法 去时不可得
若言去时去 是人则有咎 离去有去时 去时独去故
若去时有去 则有二种去 一谓为去时 二谓去时去
若有二去法 则有二去者 以离于去者 去法不可得
若离于去者 去法不可得 以无去法故 何得有去者
去者则不去 不去者不去 离去不去者 无第三去者
若言去者去 云何有此义 若离于去法 去者不可得
若去者有去 则有二种去 一谓去者去 二谓去法去
若谓去者去 是人则有咎 离去有去者 说去者有去
已去中无发 未去中无发 去时中无发 何处当有发
未发无去时 亦无有已去 是二应有发 未去何有发
无去无未去 亦复无去时 一切无有发 何故而分别
去者则不住 不去者不住 离去不去者 何有第三住
去者若当住 云何有此义 若当离于去 去者不可得
去未去无住 去时亦无住 所有行止法 皆同于去义
去法即去者 是事则不然 去法异去者 是事亦不然
若谓于去法 即为是去者 作者及作业 是事则为一
若谓于去法 有异于去者 离去者有去 离去有去者
去去者有二 若一异法成 二门俱不成 云何当有成
因去知去者 不能用是去 先无有去法 故无去者去
因去知去者 不能用异去 于一去者中 不得二去故
决定有去者 不能用三去 不决定去者 亦不用三去
去法定不定 去者不用三 是故去去者 所去处皆无


【观六情品第三】

眼耳及鼻舌 身意等六情 此眼等六情 行色等六尘
是眼则不能 自见其己体 若不能自见 云何见余物
火喻则不能 成于眼见法 去未去去时 已总答是事
见若未见时 则不名为见 而言见能见 是事则不然
见不能有见 非见亦不见 若已破于见 则为破见者
离见不离见 见者不可得 以无见者故 何有见可见
见可见无故 识等四法无 四取等诸缘 云何当得有
耳鼻舌身意 声及闻者等 当知如是义 皆同于上说


【观五阴品第四】

若离于色因 色则不可得 若当离于色 色因不可得
离色因有色 是色则无因 无因而有法 是事则不然
若离色有因 则是无果因 若言无果因 则无有是处
若已有色者 则不用色因 若无有色者 亦不用色因
无因而有色 是事终不然 是故有智者 不应份别色
若果似于因 是事则不然 果若不似因 是事亦不然
受阴及想阴 行阴识阴等 其余一切法 皆同于色阴
若人有问者 离空而欲答 是则不成答 俱同于彼疑
若人有难问 离空说其过 是不成难问 俱同于彼疑


【观六种品第五】

空相未有时 则无虚空法 若先有虚空 即为是无相
是无相之法 一切处无有 于无相法中 相则无所相  
有相无相中 相则无所住 离有相无相 余处亦不住
相法无有故 可相法亦无 可相法无故 相法亦复无
是故今无相 亦无有可相 离相可相已 更亦无有物
若使无有有 云何当有无 有无既已无 知有无者谁
是故知虚空 非有亦非无 非相非可相 余五同虚空
浅智见诸法 若有若无相 是则不能见 灭见安隐法


【观染染者品第六】

若离于染法 先自有染者 因是染欲者 应生于染法
若无有染者 云何当有染 若有若无染 染者亦如是
染者及染法 俱成则不然 染者染法俱 则无有相待
染者染法一 一法云何合 染者染法异 异法云何合
若一有合者 离伴应有合 若异有合者 离伴亦应合
若异而有合 染染者何事 是二相先异 然后说合相
若染及染者 先各成异相 既已成异相 云何而言合
异相无有成 是故汝欲合 合相竟无成 而复说异相
异相不成故 合相则不成 于何异相中 而欲说合相
如是染染者 非合不合成 诸法亦如是 非合不合成


【观三相品第七】

若生是有为 则应有三相 若生是无为 何名有为相
三相若聚散 不能有所相 云何于一处 一时有三相
若谓生住灭 更有有为相 是即为无穷 无即非有为
生生之所生 生于彼本生 本生之所生 还生于生生
若谓是生生 能生于本生 生生从本生 何能生本生
若谓是本生 能生于生生 本生从彼生 何能生生生
若生生生时 能生于本生 生生尚未有 何能生本生
若本生生时 能生于生生 本生尚未有 何能生生生
如灯能自照 亦能照于彼 生法亦如是 自生亦生彼
灯中自无□ 住处亦无□ 破□乃名照 无□则无照
云何灯生时 而能破于□ 此灯初生时 不能及于□
灯若未及□ 而能破□者 灯在于此间 则破一切□
若灯能自照 亦能照于彼 □亦应自□ 亦能□于彼
此生若未生 云何能自生 若生已自生 生已何用生
生非生已生 亦非未生生 生时亦不生 去来中已答
若谓生时生 是事已不成 云何众缘合 尔时而得生
若法众缘生 即是寂灭性 是故生生时 是二俱寂灭
若有未生法 说言有生者 此法先已有 更复何用生
若言生时生 是能有所生 何得更有生 而能生是生
若谓更有生 生生则无穷 离生生有生 法皆自能生
有法不应生 无亦不应生 有无亦不生 此义先已说
若诸法灭时 是时不应生 法若不灭者 终无有是事
不住法不住 住法亦不住 住时亦不住 无生云何住
若诸法灭时 是则不应住 法若不灭者 终无有是事
所有一切法 皆是老死相 终不见有法 离老死有住
住不自相住 亦不异相住 如生不自生 亦不异相生
法已灭不灭 未灭亦不灭 灭时亦不灭 无生何有灭
若法有住者 是则不应灭 法若不住者 是亦不应灭
是法于是时 不于是时灭 是法于异时 不于异时灭
如一切诸法 生相不可得 以无生相故 即亦无灭相
若法是有者 是即无有灭 不应于一法 而有有无相
若法是无者 是则无有灭 譬如第二头 无故不可断
法不自相灭 他相亦不灭 如自相不生 他相亦不生
生住灭不成 故无有有为 有为法无故 何得有无为
如幻亦如梦 如乾闼婆城 所说生住灭 其相亦如是


【观作作者品第八】

决定有作者 不作决定业 决定无作者 不作无定业
决定业无作 是业无作者 定作者无作 作者亦无业
若定有作者 亦定有作业 作者及作业 即堕于无因
若堕于无因 则无因无果 无作无作者 无所用作法
若无作等法 则无有罪福 罪福等无故 罪福报亦无
若无罪福报 亦无大涅盘 诸可有所作 皆空无有果
作者定不定 不能作二业 有无相违故 一处则无二
有不能作无 无不能作有 若有作作者 其过如先说
作者不作定 亦不作不定 及定不定业 其过先已说
作者定不定 亦定亦不定 不能作于业 其过先已说
因业有作者 因作者有业 成业义如是 更无有余事
如破作作者 受受者亦尔 及一切诸法 亦应如是破


【观本住品第九】

眼耳等诸根 苦乐等诸法 谁有如是事 是则名本住
若无有本住 谁有眼等法 以是故当知 先已有本住
若离眼等根 及苦乐等法 先有本住者 以何而可知
若离眼耳等 而有本住者 亦应离本住 而有眼耳等
以法知有人 以人知有法 离法何有人 离人何有法
一切眼等根 实无有本住 眼耳等诸根 异相而分别
若眼等诸根 无有本住者 眼等一一根 云何能知尘
见者即闻者 闻者即受者 如是等诸根 则应有本住
若见闻各异 受者亦各异 见时亦应闻 如是则神多
眼耳等诸根 苦乐等诸法 所从生诸大 彼大亦无神
若眼耳等根 苦乐等诸法 无有本住者 眼等亦应无
眼等无本住 今后亦复无 以三世无故 无有无分别


【观然可然品第十】

若然是可然 作作者则一 若然异可然 离可然有然
如是常应然 不因可然生 则无然火功 亦名无作火
然不待可然 则不从缘生 火若常然者 人功则应空
若汝谓然时 名为可然者 尔时但有薪 何物然可然
若异则不至 不至则不烧 不烧则不灭 不灭则常住
然与可然异 而能至可然 如此至彼人 彼人至此人
若谓然可然 二俱相离者 如是然则能 至于彼可然
若因可然然 因然有可然 先定有何法 而有然可然
若因可然然 则然成复成 是为可然中 则为无有然
若法因待成 是法还成待 今则无因待 亦无所成法
若法有待成 未成云何待 若成已有待 成已何用待
因可然无然 不因亦无然 因然无可然 不因无可然
然不余处来 然处亦无然 可然亦如是 余如去来说
若可然无然 离可然无然 然亦无可然 然中无可然
以然可然法 说受受者法 及以说瓶衣 一切等诸法
若人说有我 诸法各异相 当知如是人 不得佛法味


【观本际品第十一】

大圣之所说 本际不可得 生死无有始 亦复无有终
若无有始终 中当云何有 是故于此中 先后共亦无
若使先有生 后有老死者 不老死有生 不生有老死
若先有老死 而后有生者 是则为无因 不生有老死
生及于老死 不得一时共 生时则有死 是二俱无因
若使初后共 是皆不然者 何故而戏论 谓有生老死
诸所有因果 及相可相法 受及受者等 所有一切法
非但于生死 本际不可得 如是一切法 本际皆亦无


【观苦品第十二】

自作及他作 共作无因作 如是说诸苦 于果则不然
苦若自作者 则不从缘生 因有此阴故 而有彼阴生
若谓此五阴 异彼五阴者 如是则应言 从他而作苦
若人自作苦 离苦何有人 而谓于彼人 而能自作苦
若苦他人作 而与此人者 若当离于苦 何有此人受
苦若彼人作 持与此人者 离苦何有人 而能授于此
自作若不成 云何彼作苦 若彼人作苦 即亦名自作
苦不名自作 法不自作法 彼无有自体 何有彼作苦
若彼此苦成 应有共作苦 此彼尚无作 何况无因作
非但说于苦 四种义不成 一切外万物 四义亦不成


【观行品第十三】

如佛经所说 虚诳妄取相 诸行妄取故 是名为虚诳
虚诳妄取者 是中何所取 佛说如是事 欲以示空义
诸法有异故 知皆是无性 无性法亦无 一切法空故
诸法若无性 云何说婴儿 乃至于老年 而有种种异
若诸法有性 云何而得异 若诸法无性 云何而有异
是法则无异 异法亦无异 如壮不作老 老亦不作老
若是法即异 乳应即是酪 离乳有何法 而能作于酪
若有不空法 则应有空法 实无不空法 何得有空法
大圣说空法 为离诸见故 若复见有空 诸佛所不化


【观合品第十四】

见可见见者 是三各异方 如是三法异 终无有合时
染与于可染 染者亦复然 余入余烦恼 皆亦复如是
异法当有合 见等无有异 异相不成故 见等云何合
非但可见等 异相不可得 所有一切法 皆亦无异相
异因异有异 异离异无异 若法所因出 是法不异因
若离从异异 应余异有异 离从异无异 是故无有异
异中无异相 不异中亦无 无有异相故 则无此彼异
是法不自合 异法亦不合 合者及合时 合法亦皆无


【观有无品第十五】

众缘中有性 是事则不然 性从众缘出 即名为作法
性若是作者 云何有此义 性名为无作 不待异法成
法若无自性 云何有他性 自性于他性 亦名为他性
离自性他性 何得更有法 若有自他性 诸法则得成
有若不成者 无云何可成 因有有法故 有坏名为无
若人见有无 见自性他性 如是则不见 佛法真实义
佛能灭有无 于化迦旃延 经中之所说 离有亦离无
若法实有性 后则不应无 性若有异相 是事终不然
若法实有性 云何而可异 若法实无性 云何而可异
定有则著常 定无则著断 是故有智者 不应著有无
若法有定性 非无则是常 先有而今无 是则为断灭


【观缚解品第十六】

诸行往来者 常不应往来 无常亦不应 众生亦复然
若众生往来 阴界诸入中 五种求尽无 谁有往来者
若从身至身 往来即无身 若其无有身 则无有往来
诸行若灭者 是事终不然 众生若灭者 是事亦不然
诸行生灭相 不缚亦不解 众生如先说 不缚亦不解
若身名为缚 有身则不缚 无身亦不缚 于何而有缚
若可缚先缚 则应缚可缚 而先实无缚 余如去来答
缚者无有解 不缚亦无解 缚时有解者 缚解则一时
若不受诸法 我当得涅盘 若人如是者 还为受所缚
不离于生死 而别有涅盘 实相义如是 云何有分别


【观业品第十七】

大圣说二业 思与从思生 是业别相中 种种分别说
佛所说思者 所谓意业是 所从思生者 即是身口业
身业及口业 作与无作业 如是四事中 亦善亦不善
从用生福德 罪生亦如是 及思为七法 能了诸业相
业住至受报 是业即为常 若灭即无常 云何生果报
如芽等相续 皆从种子生 从是而生果 离种无相续
从种有相续 从相续有果 先种后有果 不断亦不常
如是从初心 心法相续生 从是而有果 离心无相续
从心有相续 从相续有果 先业后有果 不断亦不常
能成福业者 是十白业道 二世五欲乐 即是白业报
人能降伏心 利益于众生 是名为慈善 二世果报种
若如汝分别 其过则甚多 是故汝所说 于义则不然
今当复更说 顺业果报义 诸佛辟支佛 贤圣所称叹
不先法如券 业如负财物 此性则无记 分别有四种  
见谛所不断 但思惟所断 以是不失法 诸业有果报  
若见谛所断 而业至相似 则得破业等 如是之过咎
一切诸行业 相似不相似 一界初受身 尔时报独生
如是二种业 现世受果报 或言受报已 而业犹故在
若度果已灭 若死已而灭 于是中分别 有漏及无漏
虽空亦不断 虽有而不常 业果报不失 是名佛所说
诸业本不生 以无定性故 诸业亦不灭 以其不生故
若业有性者 是即名为常 不作亦名业 常则不可作
若有不作业 不作而有罪 不断于梵行 而有不净过
是则破一切 世间语言法 作罪与作福 亦无有差别
若言业决定 而自有性者 受于果报已 而应更复受
若诸世间业 从于烦恼出 是烦恼非实 业当何有实
诸烦恼及业 是说身因缘 烦?

罩钜悼?何况于
诸?
?
无明之所蔽 爱结之所缚 而于本作者 不异亦不一
业不从缘生 不从非缘生 是故则无有 能起于业者
无业无作者 何有业生果 若其无有果 何有受果者
如世尊神通 所作变化人 如是变化人 复变作化人
如初变化人 是名为作者 变化人所作 是则名为业
诸烦恼及业 作者及果报 皆如幻如梦 如焰亦如响


【观法品第十八】

若我是五阴 我即为生灭 若我异五阴 则非五阴相
若无有我者 何得有我所 灭我我所故 名得无我智
得无我智者 是则名实观 得无我智者 是人为希有
内外我我所 尽灭无有故 诸受即为灭 受灭则身灭
业烦恼灭故 名之为解脱 业烦恼非实 入空戏论灭
诸佛或说我 或说于无我 诸法实相中 无我无非我
诸法实相者 心行言语断 无生亦无灭 寂灭如涅盘
一切实非实 亦实亦非实 非实非非实 是名诸佛法
自知不随他 寂灭无戏论 无异无分别 是则名实相
若法从缘生 不即不异因 是故名实相 不断亦不常
不一亦不异 不常亦不断 是名诸世尊 教化甘露味
若佛不出世 佛法已灭尽 诸辟支佛智 从于远离生


【观时品第十九】

若因过去时 有未来现在 未来及现在 应在过去时
若过去时中 无未来现在 未来现在时 云何因过去
不因过去时 则无未来时 亦无现在时 是故无二时
以如是义故 则知余二时 上中下一异 是等去皆无
时住不可得 时去亦叵得 时若不可得 云何说时相
因物故有时 离物何有时 物尚无所有 何况当有时


【观因果品第二十】

若众缘和合 而有果生者 和合中已有 何须和合生
若众缘和合 是中无果者 云何从众缘 咼br />?合而果生
若众缘和合 是中有果者 和合中应有 而实不可得
若众缘和合 是中无果者 是则众因缘 与非因缘同
若因与果因 作因已而灭 是因有二体 一与一则灭
若因不与果 作因已而灭 因灭而果生 是果则无因
若众缘合时 而有果生者 生者及可生 则为一时俱
若先有果生 而后众缘合 此即离因缘 名为无因果
若因变为果 因即至于果 是则前生因 生已而复生
云何因灭失 而能生于果 又若因在果 云何因生果  
若因遍有果 更生何等果 因见不见果 是二俱不生
若言过去因 而于过去果 未来现在果 是则终不合
若言未来因 而于未来果 现在过去果 是则终不合
若言现在因 而于现在果 未来过去果 是则终不合
若不和合者 因何能生果 若有和合者 因何能生果
若因空无果 因何能生果 若因不空果 因何能生果
果不空不生 果不空不灭 以果不空故 不生亦不灭
果空故不生 果空故不灭 以果是空故 不生亦不灭
因果是一者 是事终不然 因果是异者 是事亦不然
若因果是一 生及所生一 若因果是异 因则同非因
若果定有性 因为何所生 若果定无性 因为何所生
因不生果者 则无有因相 若无有因相 谁能有是果
若从众因缘 而有和合法 和合自不生 云何能生果
是故果不从 缘合不合生 若无有果者 何处有合法


【观成坏品第二十一】

离成及共成 是中无有坏 离坏及共坏 是中亦无成
若离于成者 云何而有坏 如离生有死 是事则不然
成坏共有者 云何有成坏 如世间生死 一时则不然
若离于坏者 云何当有成 无常未曾有 不在诸法时
成坏共无成 离亦无有成 是二俱不可 云何当有成
尽则无有成 不尽亦无成 尽则无有坏 不尽亦无坏
若离于成坏 是亦无有法 若当离于法 亦无有成坏
若法性空者 谁当有成坏 若性不空者 亦无有成坏
成坏若一者 是事则不然 成坏若异者 是事亦不然
若谓以现见 而有生灭者 则为是痴妄 而见有生灭
从法不生法 亦不生非法 从非法不生 法及于非法
法不从自生 亦不从他生 不从自他生 云何而有生
若有所受法 即堕于断常 当知所受法 若常若无常
所有受法者 不堕于断常 因果相续故 不断亦不常
若因果生灭 相续而不断 灭更不生故 因即为断灭
法住于自性 不应有有无 涅盘灭相续 则堕于断灭
若初有灭者 则无有后有 初有若不灭 亦无有后有
若初有灭时 而后有生者 灭时是一有 生时是一有
若言于生灭 而谓一时者 则于此阴死 即于此阴生
三世中求有 相续不可得 若三世中无 何有有相续


【观如来品第二十二】

非阴非离阴 此彼不相在 如来不有阴 何处有如来
阴合有如来 则无有自性 若无有自性 云何因他有
法若因他生 是即非我有 若法非我者 云何是如来
若无有自性 云何有他性 离自性他性 何名为如来
若不因五阴 先有如来者 以今受阴故 则说为如来
今实不受阴 更无如来法 若以不受无 今当云何受
若其未有受 所受不名受 无有无受法 而名为如来
若于一异中 如来不可得 五种求亦无 云何受中有
又所受五阴 不从自性有 若无自性者 云何有他性
以如是义故 受空受者空 云何当以空 而说空如来
空则不可说 非空不可说 共不共叵说 但以假名说
寂灭相中无 常无常等四 寂灭相中无 边无边等四
邪见深厚者 则说无如来 如来寂灭相 分别有亦非
如是性空中 思惟亦不可 如来灭度后 分别于有无
如来过戏论 而人生戏论 戏论破慧眼 是皆不见佛
如来所有性 即是世间性 如来无有性 世间亦无性


【观颠倒品第二十三】

从忆想分别 生于贪恚痴 净不净颠倒 皆从众缘生
若因净不净 颠倒生三毒 三毒即无性 故烦恼无实
我法有与无 是事终不成 无我诸烦恼 有无亦不成
谁有此烦恼 是即为不成 若离是而有 烦恼则无属
如身见五种 求之不可得 烦恼于垢心 五求亦不得
净不净颠倒 是则无自性 云何因此二 而生诸烦恼
色声香味触 及去体六种 皆空如焰梦 如乾闼婆城
如是六种中 何有净不净 犹如幻化人 亦如镜中像
不因于净相 则无有不净 因净有不净 是故无不净
不因于不净 则亦无有净 因不净有净 是故无有净
若无有净者 由何而有贪 若无有不净 何由而有恚
于无常著常 是则名颠倒 空中无有常 何处有常倒
若于无常中 著无常非倒 空中无无常 何有非颠倒
可著著者著 及所用著法 是皆寂灭相 云何而有著
若无有著法 言邪是颠倒 言正不颠倒 谁有如是事
有倒不生倒 无倒不生倒 倒者不生倒 不倒亦不倒
若于颠倒时 亦不生颠倒 汝可自观察 谁生于颠倒
诸颠倒不生 云何有此义 无有颠倒故 何有颠倒者
若我常乐净 而是实有者 是常乐我净 则非是颠倒
若我常乐净 而实无有者 无常苦不净 是则亦应无
如是颠倒灭 无明则亦灭 以无明灭故 诸行等亦灭
若烦恼性实 而有所属者 云何当可断 谁能断其性
若烦恼虚妄 无性无属者 云何当可断 谁能断无性


【观四谛品第二十四】

若一切皆空 无生亦无灭 如是则无有 四圣谛之法
以无四谛故 见苦与断集 证灭及修道 如是事皆无
以是事无故 则无有四果 无有四果故 得向者亦无
若无八贤圣 则无有僧宝 以无四谛故 亦无有法宝
以无法僧宝 亦无有佛宝 如是说空者 是则破三宝
空法坏因果 亦坏于罪福 亦复悉毁坏 一切世俗法
汝今实不能 知空空因缘 及知于空义 是故自生恼
诸佛依二谛 为众生说法 一以世俗谛 二第一义谛
若人不能知 分别于二谛 则于深佛法 不知真实义
若不依俗谛 不得第一义 不得第一义 则不得涅盘
不能正观空 钝根则自害 如不善咒术 不善捉毒蛇
世尊知是法 甚深微妙相 非钝根所及 是故不欲说
汝谓我著空 而为我生过 汝今所说过 于空则无有
以有空义故 一切法得成 若无空义者 一切则不成
汝今自有过 而以回向我 如人乘马者 自忘于所乘
若汝见诸法 决定有性者 即为见诸法 无因亦无缘
即为破因果 作作者作法 亦复坏一切 万物之生灭
众因缘生法 我说即是空 亦为是假名 亦是中道义
未曾有一法 不从因缘生 是故一切法 无不是空者
若一切不空 则无有生灭 如是则无有 四圣谛之法
苦不从缘生 云何当有苦 无常是苦义 定性无无常
若苦有定性 何故从集生 是故无有集 以破空义故
苦若有定性 则不应有灭 汝著定性故 即破于灭谛
苦若有定性 则无有修道 若道可修习 即无有定性
若无有苦谛 及无集灭谛 所可灭苦道 竟为何所至
若苦定有性 先来所不见 于今云何见 其性不异故
如见苦不然 断集及证灭 修道及四果 是亦皆不然
是四道果性 先来不可得 诸法性若定 今云何可得
若无有四果 则无得向者 以无八圣故 则无有僧宝
无四圣谛故 亦无有法宝 无法宝僧宝 云何有佛宝
汝说则不因 菩提而有佛 亦复不因佛 而有于菩提
虽复勤精进 修行菩提道 若先非佛性 不应得成佛
若诸法不空 无作罪福者 不空何所作 以其性定故
汝于罪福中 不生果报者 是则离罪福 而有诸果报
若谓从罪福 而生果报者 果从罪福生 云何言不空
汝破一切法 诸因缘空义 则破于世俗 诸余所有法
若破于空义 即应无所作 无作而有作 不作名作者
若有决定性 世间种种相 则不生不灭 常住而不坏
若无有空者 未得不应得 亦无断烦恼 亦无苦尽事
是故经中说 若见因缘法 则为能见佛 见苦集灭道


【观涅盘品第二十五】

若一切法空 无生无灭者 何断何所灭 而称为涅盘
若诸法不空 则无生无灭 何断何所灭 而称为涅盘
无得亦无至 不断亦不常 不生亦不灭 是说名涅盘
涅盘不名有 有则老死相 终无有有法 离于老死相
若涅盘是有 涅盘即有为 终无有一法 而是无为者
若涅盘是有 云何名无受 无有不从受 而名为法者
有尚非涅盘 何况于无耶 涅盘无有有 何处当有无
若无是涅盘 云何名不受 未曾有不受 而名为无法
受诸因缘故 轮转生死中 不受诸因缘 是名为涅盘
如佛经中说 断有断非有 是故知涅盘 非有亦非无
若谓于有无 合为涅盘者 有无即解脱 是事则不然
若谓于有无 合为涅盘者 涅盘非无受 是二从受生
有无共合成 云何名涅盘 涅盘名无为 有无是有为
有无二事共 云何是涅盘 是二不同处 如明□不俱
若非有非无 名之为涅盘 此非有非无 以何而分别
分别非有无 如是名涅盘 若有无成者 非有非无成
如来灭度后 不言有与无 亦不言有无 非有及非无
如来现在时 不言有与无 亦不言有无 非有及非无
涅盘与世间 无有少分别 世间与涅盘 亦无少分别
涅盘之实际 及与世间际 如是二际者 无毫厘差别
灭后有无等 有边等常等 诸见依涅盘 未来过去世
一切法空故 何有边无边 亦边亦无边 非有非无边
何者为一异 何有常无常 亦常亦无常 非常非无常
诸法不可得 灭一切戏论 无人亦无处 佛亦无所说


【观十二因缘品第二十六】

众生痴所覆 为后起三行 以起是行故 随行入六趣  
以诸行因缘 识受六道身 以有识著故 增长于名色
名色增长故 因而生六入 情尘识和合 以生于六触
因于六触故 即生于三受 以因三受故 而生于渴爱
因爱有四取 因取故有有 若取者不取 则解脱无有
从有而有生 从生有老死 从老死故有 忧悲诸苦恼  
如是等诸事 皆从生而有 但以是因缘 而集大苦阴
是谓为生死 诸行之根本 无明者所造 智者所不为
以是事灭故 是事则不生 但是苦阴聚 如是而正灭


【观邪见品第二十七】

我于过去世 为有为是无 世间常等见 皆依过去世
我于未来世 为作为无作 有边等诸见 皆依未来世
过去世有我 是事不可得 过去世中我 不作今日我
若谓我即是 而身有异相 若当离于身 何处别有我
离身无有我 是事为已成 若谓身即我 若都无有我  
但身不为我 身相生灭故 云何当以受 而作于受者  
若离身有我 是事则不然 无受而有我 而实不可得
今我不离受 亦不但是受 非无受非无 此即决定义
过去我不作 是事则不然 过去世中我 异今亦不然
若谓有异者 离彼应有今 我住过去世 而今我自生
如是则断灭 失于业果报 彼作而此受 有如是等过
先无而今有 此中亦有过 我则是作法 亦为是无因
如过去世中 有我无我见 若共若不共 是事皆不然
我于未来世 为作为不作 如是之见者 皆同过去世
若天即是人 则堕于常边 天则为无生 常法不生故
若天异于人 是即为无常 若天异人者 是则无相续
若半天半人 则堕于二边 常及于无常 是事则不然
若常及无常 是二俱成者 如是则应成 非常非无常
法若定有来 及定有去者 生死则无始 而实无此事
今若无有常 云何有无常 亦常亦无常 非常非无常
若世间有边 云何有后世 若世间无边 云何有后世
五阴常相续 犹如灯火焰 以是故世间 不应边无边
若先五阴坏 不因是五阴 更生后五阴 世间则有边
若先阴不坏 亦不因是阴 而生后五阴 世间则无边
若世半有边 世间半无边 是则亦有边 亦无边不然
彼受五阴者 云何一分破 一分而不破 是事则不然
受亦复如是 云何一分破 一分而不破 是事亦不然
若亦有无边 是二得成者 非有非无边 是则亦应成
一切法空故 世间常等见 何处于何时 谁起是诸见
瞿昙大圣主 怜愍说是法 悉断一切见 我今稽首礼

三宝弟子  王逸乔敬钞
佛历二千五百三七年
岁次丙子年仲夏六月十六日于台北家中
  

本经文由王逸乔(leowang@email.gcn.net.tw)大德依据印顺导师
所著妙云集《中观论颂讲记》 输入,并与 EBTWG《中论》当中偈颂
比对校正过。
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

QQ|Archiver|小黑屋|手机版|佛学世界语网

GMT+8, 2024-5-19 00:44 , Processed in 0.109992 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表