[转帖]《放下的幸福》——圣严法师

Miaohui

放下的幸福：圣严法师的47则情绪管理智慧
　
　　编者序
　　
　　幸福，是每个人都想要的。我们总是喜欢说「追求」或「争取」幸福，彷佛幸福是一面高挂在墙上的奖牌，必须经过一番竞争与奋斗才能获得。这种普遍的意象使许多人认为，幸福是来自于自己身心之外的某样东西。然而，您是否有过这种经验：当自己得意地看着手中辛苦挣来的战利品时，却隐约察觉到有一种失落感，因为我们所期待的「幸福」，并未随之而来。
　　
　　为什么一个人可能得到一切却仍旧不幸福？因为幸福其实是来自自我的「放下」、烦恼的「消融」，而不是任何东西的「获得」。圣严法师在这本书中要告诉我们的是：真正的幸福，不必依赖任何外在的人事物，也不是来自变幻无常的情绪与感觉，而是心的一种清楚、愉快与平静的状态。因此，透视烦恼，进而运用方法化解、对治烦恼，到最后完全放下烦恼，即是追求幸福的下手处。
　　
　　圣严法师在第一篇首先探讨的正是烦恼的来源--情绪。他指出三种「情」--情操、情感与情绪的不同，并强调：任何情绪都是情感无法满足所造成的冲击与困扰，都是烦恼。书中的第二篇至第六篇，则分别深入探讨对我们造成最大伤害的五种烦恼--贪、瞋、痴、慢、疑，也就是佛陀所说的「五毒」，并提供不同层次的管理与解决之道。
　　
　　法师擅长以短短的几句话，为一般人不易厘清的观念做出精彩的说明，例如，对于何谓「贪」，他说：「得到了需要的东西不叫贪，不需要而想要的才叫贪。」在解释如何对治「瞋」时，则说：「忍并不是忍气吞声地受委屈，而是克制自己的冲动，不要马上做出反应。」
　　
　　烦恼虽有千百种，但是它们和所有的事物一样，只是暂时性的存在。恼人的情绪来袭时，只要善用书中的方法一一化解，最后终能「放下」执着，让心回归单纯、天真的本性，这时，幸福便不求自来了。
　　
　　法鼓文化编辑部

Miaohui

第一篇 管理情绪有妙法
　　
　　有情绪的人生才活得过瘾？
　　
　　从佛法的观点来看，我们人是有情众生，既然是「有情」，当然就会有情绪。我们也大都体会过控制不住情绪，反被情绪所控制的苦，甚至常常因为一时情绪冲动而犯了错，事后却又懊悔不已。
　　
　　情有很多种，第一种是情操，例如哲学家的情操、艺术家的情操、宗教家的情操，以及政治家的情操。这些情操是理性的，对人、对世界、对自己都是有益的，如果一个人没有情操的话，那就跟低等动物没什么两样了。
　　
　　第二种是情感，情感是指与亲人，或是与自己有关系的人事物之间，因为喜欢或是不喜欢而产生的感情现象。情感虽不如情操那么高尚，但是人如果没有情感，那就形同植物或矿物。只是情感是自私的，以自我的喜怒哀乐为依据，可以是善的，也可以是恶的，不是十分稳定；而情操却是非常清净，且非常和平、稳定的。
　　
　　第三种是情绪，情绪是从情感而来，当情感不能宣泄、满足时，心里就会发生冲击和困扰，因此产生情绪。情绪就像是暴风雨中的海浪，没有理性、规律，而且波动非常厉害，只不过有的人波动很高，有的人较低一点而已。
　　
　　情绪来的时候，就像无明火，会大哭也可能会大笑，甚至还会揍人，出现暴力倾向。所以，一个老是情绪用事的人比情感用事的人更糟糕，也非常可怕，不但造成自己的困扰，别人看到情绪冲动的人，也会敬鬼神而远之。因此面对问题时，最好不要随便动情绪。
　　
　　但是有人会说：「如果人生活得毫无波动变化，好像未免太平淡而无味了。人生要有大悲大喜才活得过瘾，所以有情绪也没什么不好啊！」
　　
　　这种将人生的情绪起伏视为一种调剂的看法，实在是似是而非！试想每一次情绪的波动，身体的细胞不知道就要死多少，不但身体不健康，心理也不会健康。如果老是在大喜大怒、大悲大乐的情形下生活，是活不久的，一点也不划算。要让自己经常生活在愉快平静的情况下，情绪才会稳定，心理也才会健康。
　　
　　要避免情绪过分的波动，首先就要明白情绪会带给自己与别人灾难的严重性，这样才会懂得约束自己的情绪。情绪会带来一波接着一波的坏事，就好像是高血压会带来生命的危险一样，首先可能是中风，再来就是瘫痪，说不定接着就是死亡。所以预防自己情绪的产生，是非常重要的。
　　
　　预防的方法，就是在情绪还没有发生以前，能够先察觉到自己已经快要动情绪了，在这个关键时刻，用观念来化解，告诉自己动情绪是划不来的，因为最后倒霉的还是自己，甚至连他人也会遭殃。
　　
　　除了运用观念之外，一些修养的工夫，例如静坐，或是经常默念「阿弥陀佛」、「观世音菩萨」的圣号，也会很有帮助的。在情绪还没有生起之前，念佛可以产生移转作用，让情绪转换为一种念佛的清净念头，一种信仰的念头。
　　
　　然而，我们在运用观念或方法的时候，也要明白目的不是在压抑自己，而是要化解自己的情绪问题。其实只要我们不管它，不要老是在想这个问题，或是老想要冲过它、对付它、抗争它，情绪反而都能很简单地化解。

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情绪从哪里来？  
　　  
　　在混乱、紧张匆忙的时代里，人的情绪时时刻刻都在浮动，所以懂得如何控制情绪是非常重要的。最简单的方法，就是在我们的日常生活里，不要总是将焦点放在情绪的爆发点上，可以利用散散步、喝一杯水、听一首柔和的音乐，或是找朋友谈谈，让情绪慢慢缓和。  
　　  
　　更进一步的方法，是观察自己的念头从哪里来？也就是看念头是怎么产生的？不过，念头从何而起，常常连自己也不知道。既然不知道究竟是什么原因造成的情绪，那么根本就不需要管它，因为不必为了没有发生过的事生气。即使是发生过的事，也都已经过去了，那又何必生气呢？动情绪不但没用，反而会使自己乱了方寸；如果再加上出言不逊，或动作粗暴，那我们身上的细胞不知道会死掉多少，真是既伤身又伤心。  
　　  
　　知道引起情绪起伏的原因，观察情绪的生灭，以及了解情绪对健康的影响，这才是一种非常有智慧的处理方式。这种智慧，就是明白情绪生灭的来龙去脉；知道了以后，该怎么处理，就怎么处理，问题统统交代清楚以后，自己反而没有事，既然没有事，情绪就会安定下来。  
　　  
　　另外，更深一层的方法，是根本不管它的来龙去脉，不管它的源头是什么？起因是什么？爆发点是什么？而是往下去看，看自己的念头是好念头吗？是智慧的念头，还是烦恼的念头？如果是烦恼的念头，老是自己跟自己过不去，那就太没智慧了。人之所以为人所爱、所敬，就是因为有智慧，会有人想做愚者吗？只要是情绪都是不好的，所以我们面对情绪，只看念头而不管它的好坏，或是怎么生起的，当下就停止念头。  
　　  
　　所以，佛教称起烦恼时为热恼，恼就是烦恼，热就是火热。虽然在现实中，我们不在地狱，但其实痛苦的程度和身在火热地狱没有两样。把自己放在地狱里，是多么愚蠢的事啊！在这个时候，就要马上当机立断，让烦恼的念头一起时，就马上止息。  
　　  
　　但是要做到这个层次相当不容易，所以还是要从第二个层次，也就是从看着念头起、看着念头灭的工夫做起。等到工夫纯熟之后，才能再进一步到达一发现念头起，马上就不见的地步。能到达这个层次的人，我们称他为贤者，但贤者并不是没有烦恼，只是已经不会再被烦恼伤害，也不会再伤害其它的人，这是自我成长过程中非常重要的一个阶段。

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业力与潜意识
　　
　　面对人类行为与情绪的失控，根据佛教的说法，这和个人业力有密切的关系。业力这个观念是指我们在过去无量世（也可以说是「无始」）以来，在生生世世之中，所有的种种行为（包括身体的、语言的和心理的行为），所造成的一种力量，一直累积下来而集中到我们现在这一生之中。
　　
　　不过，并不是我们过去世所有的业力，全部都会在这一生中显现出来，而是要看哪一种业力最强，以及哪一种业力和我们这一生的环境、因缘最相近也最相应，才会在这一生出现。当然，如果业力的力量小，或是虽然强大，但是没有机会或环境让它发展，那么它也就不会起作用了。
　　
　　然而，很多心理分析学家都将业力归咎于潜意识，认为是潜意识在不知不觉中支配着我们的行为与生活，才会影响我们能力的发展和智慧的判断。心理学上的潜意识，是自己不能控制也不能自觉的，它蠢蠢欲动，根本不知道什么时候会产生这么一个念头，而且还不断出现的现象。它很可能是由我们从小到大的种种经验、学习而得来的影响，并在头脑里产生的一种力量；也有可能是自己给自己的讯息，并不是外界或生命之中发生过的事，但是自己的心念常常告诉它、暗示它，结果就变成一种潜意识。
　　
　　因此，我们可以说潜意识是从业力来的，因为过去有些业的力量相当强，所以到了这一生会对某一些事情记得特别清楚，而且很深刻地进入头脑，并从内在制造一些观念，于是就出现一些念头，变成了潜伏的意识活动。不过，它虽然从业力来，但是和业力并不同，潜意识是已经在运作的，在我们这一生之中时时刻刻找到机会就会出现；而业力则有的已在运作，有的则无，也就是有的在这一生能够现前，有的则不会现前。当我们了解潜意识与业力愈多，发生问题的机会便愈少，因为我们已经知道那是什么了。
　　
　　这就像人都怕鬼，而人怕鬼的原因多半是因为不知道鬼的模样，也不知道鬼在哪里，所以随时随地都在疑神疑鬼。反之，如果清楚鬼是什么模样，也知道它会在哪里出没，就不会怕它了。潜意识和业力也是这样，如果我们了解潜意识愈多，对我们就愈有帮助。
　　
　　所以，心理学家、心理医生往往也试图勾起人们的潜意识，甚至用催眠术来了解受测者的潜意识中究竟在想什么？想讲什么？准备想做什么？当受测者知道原因之后，这个潜意识的力量就会渐渐褪色，进而不再产生作用。
　　
　　而我们的业力就像有根的草，斩草本来应该除根，有时候虽然不除根，但是如果我们一看到草就砍，只要芽一冒出土就除草，那么草根就会因为来不及吸收营养而慢慢萎缩。
　　
　　同样地，虽然有业力，但是它不一定会造成我们的困扰，就像草根还在，但是只要不让它有机会生长，业力自然也会消失。我们普通人都有遇到困扰的时候，虽然我也肯定心理治疗的效用，但佛法毕竟是正本清源，能除根的，所以用佛法来处理情绪烦恼，比心理分析或是催眠更好一些。

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如何安心？
　　
　　禅宗有一个故事，是初祖菩提达摩和他的弟子慧可禅师之间的对话。慧可禅师老是觉得心里问题很多，希望菩提达摩能够帮他安心。于是菩提达摩问他：「你的心在哪里？把你不安的心拿出来让我看一看！」结果他找不到自己的心，这时菩提达摩就告诉他：「我已经替你把心安好了！」
　　
　　人之所以内心不安的原因，归结起来不外是嫉妒心、担心、瞋恨心、愤怒心、贪心，以及种种矛盾冲突。这冲突包括自己与自己，或自己与他人之间，以及现实和想象或期待之间的落差。
　　
　　譬如嫉妒心，有时我们看到别人的表现好，心里就会不舒服，其实别人有好的表现应该要赞叹欢喜，感同身受。而且对别人的成就，我们也可沾一份喜悦，甚至起而效法。与其嫉妒别人，不如去了解他人能够成功的原因，并且看看自己要怎么做才能够像他一样优秀。但是，有时别人能得到的，也许自己付出了同样的努力还是得不到，这时就要想到可能是因为自己的因缘福报不够，只要再努力，然后加上因缘福报的促成，自然就会成熟了。
　　
　　所以别人的成功，一定也是辛苦努力来的，即使不是这一生的辛苦，也是过去生累积而来的。有的人会对别人生来有钱、有地位，感到不服气，觉得自己辛苦一辈子，既没有钱，也没有福气。这时我们就要想到，这是别人过去世努力修来的结果，不用羡慕，也不需要嫉妒。
　　
　　另外，贪心也是常使人心不安的原因，能够得到的不叫贪，得不到的却想要，这才是贪。贪得无厌是很痛苦的事，其实能够得到的自然会来，所谓水到渠成，根本不必挖空心思去想、去和别人争，只要努力去经营，自然会开花结果。如果成果没出现，表示因缘尚未成熟，也不必为此难过。能够这样想，就可以消除因贪而产生的痛苦了。
　　
　　事实上，内心不安，多半是庸人自扰，自寻烦恼。当觉照到心不安的时候，可以先了解心为什么不安？找到原因之后，就会发现很多烦恼都是没有必要的。例如参加联考，有的人考完试，每天等着放榜，心里等得很不安，一直在担心会不会上榜？究竟考上哪里？这时如果能转念一想：「反正都已经考完了，担心这么多也无济于事。至于放榜以后究竟会怎么样，到时候再来打算，现在担心也没有用。何必自寻烦恼？」这样一想，马上就会心安，觉得自己的胡思乱想真是无聊！
　　
　　所以，人不安心的时候，可以反思，问问自己不安的原因是什么？如此一反问，很容易就会发现往往只是自己想太多，事实上，没有什么值得烦恼和难过的。经过这样的省思，心就会安定下来。此外，内心不安的时候，也可以念「阿弥陀佛」或「观世音菩萨」圣号，将心、念头安住在佛号上，不再去想那些烦恼的问题，心自然会慢慢安下来。

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烦恼与习气
　　
　　人都会有烦恼，当成为习惯后，烦恼的感觉就渐渐不存在了，只会留下烦恼的现象，也就是习气。例如一个视钱如命的人，看到了钱就如饥如渴，一看到钞票就想要占为己有，这种饥渴的感觉就是烦恼。如果一个人经常有这种饥渴的感觉，看到钱就想拿，而且完全不理会是不是该拿，这时已经变成是一种贪的习气，而不是贪的烦恼，所以习气和烦恼是不太一样的。
　　
　　烦恼不但会伤害自己，有时也会伤害别人。如果烦恼生起的时候，不表现出来，也许别人不会受伤，却会伤害到自己，让自己很痛苦。例如一个单相思的男孩，心里总是想着喜欢的女孩，但是对方根本不知道是怎么一回事，而男孩的内心却在烦恼。他虽然没有伤害到其它的人，却已经伤害到自己。或者说，这个男孩不管对方爱不爱他，总是追着对方不放，把别人烦得痛苦极了，让对方觉得像是一条甩不掉的蛇，这样影响到别人，使别人受到伤害，也是带给别人烦恼。
　　
　　而习气往往是在不知不觉中养成的，自己并不觉得在伤害人，也不觉这是烦恼。例如有一些人，和他一起吃饭时，他会习惯地看看别人的碗里究竟吃些什么，看得别人很不舒服；或是不管别人的感觉，咳嗽的时候不捂嘴巴，甚至对着人一边谈话一边咳。他并不知道这些行为会让别人感到不舒服，因为他是无心的，所以不觉烦恼，而他的无心却伤害到人。这种让别人讨厌的无心怪习惯，就是习气。
　　
　　习气重的人，经常让人感到讨厌；但也有一些习气，反而让人觉得有趣。像DL喇嘛来访时，他在公共场合常常一边讲话，一边拉拉衣服或是摸摸鼻子，小动作满多的。他不管别人的感觉怎样，但是因为是从DL喇嘛的身上表现出来，反而让人觉得很可爱。
　　
　　有一次我在台北的国父纪念馆演讲，因为衣服穿得满多的，觉得很热，当下我也不管别人感觉怎么样，就说︰「对不起！我很热。」然后就把外袍脱掉，现场的听众则觉得这位法师很自在、很亲切。虽然我没有像DL喇嘛那样洒脱，但是我也觉得没有必要在身体痒的时候，强迫自己不管它，或是不去抓它。身体痒的时候当然可以抓一抓，坐太久也可以动一动，不需要什么事都一板一眼的，因为这样也是一种痛苦。
　　
　　人所表现出来的习气，有的很可爱，有的却让人讨厌。因此习气是必然的，但还是要注意自己是在什么样的场合、是什么样的身分，千万不要把自己的舒服建立在别人的痛苦上。否则自己没烦恼，却造成别人的烦恼，那就不好了。

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调和感性与理性
　　
　　在一般的看法里，人大约可以分成两种型态：一种人非常的感性，另一种人则非常的理性。一般人对感性的人之刻板印象是不理智、无理取闹，理性的人则是理智而有智慧；所以大多数的人都愿意接受理性的人，对感性的人反而敬而远之。
　　
　　事实上未必尽然，有时感性的人容易与人相处，而太理性的人往往态度冷淡的冷眼旁观。例如我有一个徒弟非常理性，做什么事情都一板一眼，不容许自己和他人做事有错误，所以跟他共事的人压力很大。虽然他做事有条有理，但是人缘不好，因为大家都怕他。感性的人就不同了，虽然有时有一点多管闲事，但是他会顾虑到别人，会同情、谅解、包容别人。
　　
　　但是太过感性也不好，如果感情太泛滥，很可能会表错情而带来麻烦。如果不能恰到好处地照顾、关怀别人，也会适得其反。因此，感情的表达要适当，不要让对方感受到太大的压力，或让对方习惯你的照顾而黏住你，最后你想摆脱却摆脱不掉。你的本意原只是单纯的关怀和照顾，结果却造成对方的依赖，这样的结果对双方都是伤害。
　　
　　其实，理性也未必不好，只是一般人的理性是待人处世，样样照规矩来，没有变通和弹性，就像机械一样，每一个螺丝都得规规矩矩定位，不能更换。如果像这样的机械化，生活还有什么味道呢？人与人的关系本来就是互相影响的，不可能一成不变，因此感性和理性要能互相配合，感性的人需要理性来辅助，理性的人需要感性来润滑，这样才是一个菩萨行者。
　　
　　真正的感性是一种清净的感性，它是净化以后的感情，也就是菩萨的慈悲。而理性是智慧的另外一个名词，但是智慧并不等于理性。理性没有转圜的空间，而智慧则可以为适应对方而做调整，但自己不会在适应调整的过程深陷其中，产生烦恼。这样，可以和许多有烦恼的人相处，但是自己却不会受到影响，才是有智慧的人。
　　
　　人如果只有感性，就容易产生情感的纠缠；仅仅是理性，则又会变成一板一眼，机械化的人生。社会的混乱与不和谐，以及现在许多人的问题，多半就是因为不知道恰到好处地应用感性和理性，才使得一些人在自认为感性的时候觉得痛苦，自认理性的时候又不容易为大众所接受，社会也因此失去了温暖。唯有感性和理性的调和，才能真正为人间带来温暖的慈悲和光明的智慧。

Miaohui

第二篇 贪 - 什么是贪心？

什么是贪心？
　　
　　在佛经上，「贪」有好多不同的说法，譬如它又叫做「欲」，也就是希望、追求、渴求的意思。人到底希望什么？又渴求什么呢？人在身心的需求上，最主要的不外是贪「色、声、香、味、触」五欲，眼睛贪好看的、耳朵贪美声、鼻子贪香、舌头贪好味、身体贪接触的舒适感。总之，凡是好的都喜欢贪。
　　
　　但是，人本来就不能不吃饭、不睡觉，眼睛不能不看，耳朵也不能不听。所以，贪是指我们过分的要求，就如我常跟弟子们说的：「得到需要的东西不是贪，想获得不需要的就是贪了。」实际上，人们真正的需要并不多，譬如我们睡觉只需要一个床铺，吃饭只要吃饱就够了..，可是人仍然想要追求、获得很多东西，为什么人会这么贪得无厌呢？这和人的心理有关。
　　
　　人的心理有一种想永远据为己有的欲望，因为一般人想要贪着的东西都是不能永远保有的，但是当拥有以后又开始担心会失去。以金钱为例，我们日常所需的花费并不多，但是一般人总是害怕得到的金钱很快就会用完，所以希望财产能够愈积愈多，以备不时之需，结果变得贪得无厌。
　　
　　贪心的人就像一只爬在结满果实的桃树上的猴子，牠看到满树饱满欲滴的桃子，每一颗都想吃，结果摘了一个往手里放，又摘两个夹在腋下；摘到最后，不但一颗桃子都没有吃到，还把自己累死了。人往往就是这样，被贪心带来的许多烦恼给累死了。
　　
　　俗语说：「人为财死，鸟为食亡。」其实人并不仅是对财物贪着，对很多东西也都是贪得无厌地追求、争取。人和人之间很多的磨擦和不协调，也都是因此而起的。所以，贪心不仅为自己带来困扰，也会为社会、自然带来灾难。
　　
　　本来人在衣、食、住、行等方面的需要并不多，如果是在个人的需要之外，为全体大众的需要考虑，这就不叫做贪，譬如希望大众能够有衣服穿、有车子坐、有房子可住，为社会众生造福，就不叫做贪。
　　
　　因此，我们除了自己需要的东西以外，不可要得太多。适可而止需要智慧，最简单的方式，就是时时注意自己的起心动念，看自己到底是为自己还是为别人。

Miaohui

为什么贪心？  
　　
　　只要是贪，都是不好的心态，不会因你所贪着的东西种类不同，而有好坏之别，因为不管你贪的是什么东西，都是额外的追求。但它还是有程度上的差别，也就是贪求的目的是为自己，还是为了他人的差别。
　　
　　有一位寺院的住持，才接任没有多久，就对我说：「自从我当了住持以后，贪心似乎增加了很多，可是我又不能不为寺院着想。我希望能有更多的信徒前来，希望有更多的钱、更多的弟子，也希望寺院的房子盖得愈来愈多，很多弘法的事业都能随之展开。」他觉得当了住持后，头脑里整天都在想如何能够得到更多一点，这让他很苦恼，可见得贪真是烦恼的根本。
　　
　　后来我问他：「你的这些打算、期待，是为了自己吗？你希望当住持一定要当得让人称赞吗？或是羡慕你拥有这么多的信徒、这么大的寺院，感觉你这个住持很能干，比任何人都做得好？如果你真的这么想，那就是贪。如果不是，而是为佛教、为寺院、为大众设想，那就不是贪了。」
　　
　　这位住持为了弘扬佛法，所以需要有个道场做为弘法的场所；为了容纳更多人来这个地方修行、听闻佛法，所以房子要盖得大一点、多一点；为了让众生能够得到佛法的利益，能够种福田、布施供养，所以需要寺院替他们来结合捐款，用清净的财务来做有益于众生的事。这些需求全都是因为众生、社会需要，和为了推广佛法，所以并不是贪。
　　
　　如果是自己本身的欲望想要，不是为了他人、团体而着想，那就是贪；为自己的利益着想，成功时会很骄傲，觉得自己很了不起，好像一切事情都是自己的功劳；失败时，就觉得很倒霉，害怕让人看不起。像这样患得患失的情形，就已在烦恼之中了。相反地，如果能将念头转过来，知道自己的努力是为了佛法、为了众生而服务，那就是有智慧的人。
　　
　　如果真能这样想，也就没有烦恼。对大众而言也是一样，大众的反应都会随着你的存心和动机而改观。就像社会上虽然有一些人是以私心在做慈善事业，让大家误以为他是个很有慈悲心、公德心、了不起的人，但是这种人终究还是会被揭穿的。
　　
　　即使包装得非常好，让人误以为他是个好人，毕竟还是骗术。既然是骗术，也就是烦恼，就算能骗人一辈子，自己的内心也不能平安快乐。因此，一个有智慧的人，是绝对不会自欺欺人的。

Miaohui

转贪心为愿心
　　
　　佛法说贪为苦本，想解决苦的问题，就要先从「知贪」开始。人的需求有两种，一个是需要，一个是想要，凡是想要的超过自己的需要时，就叫做「贪」。但是，人常常不但不知道自己到底需要多少，而且也很难将需要和想要两者的差别，分得很清楚，总是感觉还不够、还没有满足。
　　
　　其实，要分辨需要与想要有何不同，并没有那么困难，譬如口渴了要喝水，这就是「需要」；可是解渴只要喝一杯就够了，如果为了以备不时之需，而想要储存两、三杯，那就和养儿防老、积谷防饥的心理一样，这就是「想要」的贪了。当前的问题必须先解决，这就是需要，至于以后需要什么？是不是还需要这么多？因为都无法事先预知，所以根本不用顾虑。
　　
　　人缺乏饮食，生命就不能够维持下去；没有男女关系，种族就不能够维系传承，生命也没有办法延续。告子说：「食色，性也。」可见饮食男女本是人之常情，会被认为是坏事的原因，在于人很容易过分地追求，沉湎其中而无法自拔，譬如耽溺复杂的感情世界，或是玩物丧志，这些都会因贪为自己带来烦恼，也就是所谓的「人为财死，鸟为食亡」。当然，如果是自己真正喜欢的，而自己的能力也能够达成这样的目标，那还没有什么关系，但如果是超过了自己的能力负荷的，麻烦就会接踵而来。
　　
　　除了生存的基本需求外，人通常看到美丽的风景、听到好的音乐，总会想多看几眼、多听一下，这都是人之常情。所以，享受美色与音乐，是本能的反应，并不需要特别厌离。对于公园让人赏心悦目的花朵，就让它自然而然地呈现在面前，只需单纯欣赏它的美丽；对于音乐，如果正巧听见动听的音乐，那就自然地去聆听，听得欢喜，也是一种享受。
　　
　　但是如果觉得花朵很美，而兴起想把它摘回家的念头，这就是贪了。音乐也是一样，如果听得浑然忘我，忘了手边该做的事，而沉迷其中；或是为了听好的音乐，而耽溺于玩音响，并且愈玩愈高级，要求也愈来愈多，像这样不断地追求或是占有的欲望，就变成贪了。因此，追求美好的生活品质本是人之常情，但是如果变成执着，那就会带来各种烦恼。
　　
　　欲和爱本来并没有什么不好，只是它们常常容易引起人们贪的欲望，而欲和爱一旦和贪连在一起，就变成烦恼的名词。但是贪也有好坏程度的分别，譬如爱可以是一种付出奉献，而欲也可以是一种希望，希望自己和世界能够一天比一天更美好、更进步，这就是把贪爱和贪欲转成愿心，转成一种期待。因此，贪爱和贪欲也可以转往良善的方向发展，对社会做出积极的奉献。